آلهة المستقبل: تولد الأديان وتنمو وتموت

2024 مؤلف: Seth Attwood | [email protected]. آخر تعديل: 2023-12-16 15:57

قبل محمد ، وقبل عيسى ، وقبل بوذا ، كان هناك زرادشت. قبل حوالي 3500 عام ، في العصر البرونزي لإيران ، رأى رؤيا للإله الأعلى الواحد. بعد ألف عام ، أصبحت الزرادشتية ، أول ديانة توحيدية عظيمة في العالم ، العقيدة الرسمية للإمبراطورية الفارسية القوية ، حيث زار ملايين من أتباعها معابدها النارية. بعد ألف عام أخرى ، انهارت الإمبراطورية ، وتعرض أتباع زرادشت للاضطهاد وتبنيوا العقيدة الجديدة لغزاتهم - الإسلام.

واليوم ، حتى بعد 1500 عام ، الزرادشتية هي إيمان يحتضر ، ولا يعبد شعلة مقدسة إلا قلة قليلة من الناس.

نحن نعتبر أن الأديان تولد وتنمو وتموت - لكننا أيضًا عمياء بشكل غريب عن هذا الواقع. عندما يحاول شخص ما إنشاء دين جديد ، غالبًا ما يتم رفضه كطائفة. عندما نعترف بدين ما ، فإننا نتعامل مع تعاليمه وتقاليده على أنها أبدية ومقدسة. وعندما يموت دين ، يصبح أسطورة ، ويتلاشى ادعاءه بالحقيقة المقدسة. تعتبر حكايات الآلهة المصرية واليونانية والإسكندنافية الآن أساطير وليست كتابًا مقدسًا.

حتى الأديان السائدة اليوم تطورت باستمرار عبر التاريخ. على سبيل المثال ، التزمت المسيحية المبكرة بآراء متنوعة إلى حد ما: تحتوي الوثائق القديمة على معلومات حول حياة عائلة يسوع ودليل على الأصل النبيل ليهوذا. لقد استغرقت الكنيسة المسيحية ثلاثة قرون لتتحد حول شريعة الكتب المقدسة ، ثم في عام 1054 تفككت في الكنائس الأرثوذكسية الشرقية والكاثوليكية. منذ ذلك الحين ، استمرت المسيحية في النمو والتفكك إلى مجموعات مجزأة بشكل متزايد ، من الكويكرز الصامتين إلى الخمسينية الذين يستخدمون الثعابين أثناء الخدمات.

إذا كنت تعتقد أن دينك قد وصل إلى الحقيقة المطلقة ، فيمكنك رفض حتى فكرة أنه سيتغير. ولكن إذا قدم التاريخ نوعًا من النقاط المرجعية ، فإنه يقول: بغض النظر عن مدى عمق معتقداتنا اليوم ، فمن المرجح بمرور الوقت أن تتحول إلى أحفاد - أو تختفي ببساطة.

إذا كانت الأديان قد تغيرت كثيرًا في الماضي ، فكيف يمكن أن تتغير في المستقبل؟ هل هناك أي سبب للاعتقاد بأن الإيمان بالآلهة والآلهة سوف يتلاشى تمامًا؟ وهل ستظهر أشكال جديدة من العبادة عندما تصبح حضارتنا وتقنياتها أكثر تطوراً؟

للإجابة على هذه الأسئلة ، من الجيد أن نبدأ بنقطة بداية: لماذا لدينا أي دين على الإطلاق؟

سبب للاعتقاد

تأتي إحدى الإجابات سيئة السمعة من فولتير ، العالم الموسوعي الفرنسي في القرن الثامن عشر ، الذي كتب: "إذا لم يكن الله موجودًا ، لكان قد اخترع". لأن فولتير كان منتقدًا شرسًا للدين المنظم ، غالبًا ما يتم اقتباس هذا الاقتباس مع مسحة من السخرية. لكن في الواقع ، كان البيان صادقًا تمامًا. جادل فولتير بأن الإيمان بالله ضروري لعمل المجتمع ، على الرغم من حقيقة أنه لم يوافق على احتكار الكنيسة لهذا الإيمان.

يتفق العديد من علماء الدين الحديثين مع هذا. تُعرف الفكرة العامة القائلة بأن الإيمان المشترك يخدم احتياجات المجتمع بالنظرة الوظيفية للدين. هناك العديد من الفرضيات الوظيفية ، من فكرة أن الدين هو "أفيون الناس" الذي يستخدمه الأقوياء للسيطرة على الفقراء ، إلى افتراض أن الإيمان يدعم الفكر العقلي المجرد الضروري للعلم والقانون.غالبًا ما يتكرر موضوع التماسك الاجتماعي: فالدين يوحد المجتمع ، والذي يمكنه بعد ذلك تشكيل فريق صيد ، أو بناء معبد ، أو دعم حزب سياسي.

كتب كونور وود من مركز العقل والثقافة في بوسطن على موقع المرجع الديني باثيوس ، حيث يكتب في مدونته عن الدراسة العلمية للدين ، فإن المعتقدات الدائمة هي "نتاج طويل الأمد للضغوط الثقافية المعقدة للغاية والاختيار والعمليات التطورية". تولد حركات دينية جديدة طوال الوقت ، لكن معظمها قصير العمر. عليهم أن يتنافسوا مع الأديان الأخرى من أجل أبناء الرعية وأن يعيشوا في ظروف اجتماعية وسياسية معادية.

وفقًا لهذه الحجة ، يجب أن يقدم أي دين قائم فوائد ملموسة لأتباعه. المسيحية ، على سبيل المثال ، كانت مجرد واحدة من العديد من الحركات الدينية التي ظهرت (واختفت في الغالب) خلال الإمبراطورية الرومانية. وفقًا لوود ، فقد برزت فكرة رعاية المرضى - مما يعني أن عددًا أكبر من المسيحيين نجوا من تفشي الأمراض أكثر من الرومان الوثنيين. كما جذب الإسلام في البداية أتباعًا ، مؤكدين على الشرف والتواضع والرحمة - وهي صفات لم تكن من سمات شبه الجزيرة العربية المضطربة في القرن السابع.

بالنظر إلى هذا ، قد يفترض المرء أن الدين سيخدم الوظيفة التي يلعبها في مجتمع معين - أو ، كما يقول فولتير ، ستأتي المجتمعات المختلفة بآلهة معينة تحتاجها. على العكس من ذلك ، قد يتوقع المرء أن يكون للمجتمعات المتشابهة ديانات متشابهة ، حتى لو تطورت بمعزل عن غيرها. وهناك بعض الأدلة على ذلك - رغم أنه عندما يتعلق الأمر بالدين ، هناك دائمًا استثناءات لأي قاعدة.

على سبيل المثال ، يميل الصيادون - الجامعون إلى الاعتقاد بأن جميع الأشياء - الحيوانات أو النباتات أو المعادن - لها خصائص خارقة للطبيعة (الروحانية) وأن العالم مليء بقوى خارقة للطبيعة (الروحانية). يجب فهمها واحترامها ، والأخلاق البشرية ليست ضرورية في العادة. هذه النظرة للعالم منطقية بالنسبة للمجموعات الأصغر من أن تحتاج إلى قواعد سلوك مجردة ، لكنهم بحاجة إلى معرفة بيئتهم حتى أدق التفاصيل. (استثناء: الشنتو ، وهي ديانة وثنية قديمة لا تزال منتشرة في اليابان شديدة الحداثة.)

في الطرف الآخر من الطيف ، تكون المجتمعات الغربية الثرية موالية اسميًا على الأقل للأديان التي يضع فيها إله متفهم القدير قواعد روحية ويفرضها أحيانًا: الرب والمسيح والله. يجادل عالم النفس أرا نورينزايان بأن الإيمان بهذه "الآلهة الكبيرة" هو الذي سمح بتكوين مجتمعات تتكون من عدد كبير من الغرباء. أصبحت مسألة ما إذا كان الإيمان سببًا أم نتيجة موضوعًا للنقاش مؤخرًا ، ولكن نتيجة لذلك ، يسمح الإيمان المشترك للناس بالتعايش السلمي (نسبيًا). مع العلم أن الإله الكبير يراقبنا ، نتصرف بشكل صحيح.

اليوم العديد من المجتمعات ضخمة ومتعددة الثقافات: يتعايش أتباع العديد من الأديان مع بعضهم البعض ومع عدد متزايد من الناس الذين يقولون إنه ليس لديهم دين على الإطلاق. نحن نطيع القوانين التي أنشأتها وفرضتها الحكومات وليس الله. تنفصل المدرسة بنشاط عن الكنيسة ، ويوفر العلم الأدوات اللازمة لفهم العالم وتشكيله.

مع أخذ كل هذا في الاعتبار ، يتم تعزيز فكرة أن مستقبل الدين هو أنه ليس له مستقبل.

تخيل أنه لا يوجد فردوس

تسعى التيارات الفكرية والسياسية القوية إلى تحقيق ذلك منذ بداية القرن العشرين. جادل علماء الاجتماع بأن المسيرة العلمية تؤدي إلى "عدم تصديق" المجتمع: لم تعد تتطلب إجابات خارقة للأسئلة المهمة. جعلت الدول الشيوعية مثل روسيا السوفيتية والصين الإلحاد من سياستها الحكومية ولم توافق حتى على التعبير الديني الخاص.في عام 1968 ، قال عالم الاجتماع البارز بيتر بيرجر لصحيفة نيويورك تايمز إنه "بحلول القرن الحادي والعشرين ، سيبقى المؤمنون الدينيون في طوائف صغيرة تتوحد لمعارضة الثقافة العلمانية في العالم".

الآن بعد أن وصلنا إلى القرن الحادي والعشرين ، تظل نظرة بيرغر رمزًا للإيمان للعديد من العلمانيين - على الرغم من أن بيرغر نفسه قد تبرأ منها في التسعينيات. وقد تشجع خلفاءه من خلال الأبحاث التي تظهر أنه في العديد من البلدان يعلن المزيد والمزيد من الناس أنهم لا ينتمون إلى أي دين. يتجلى هذا بشكل أكبر في البلدان الغنية والمستقرة مثل السويد واليابان ، ولكن الأكثر إثارة للدهشة في أمريكا اللاتينية والعالم العربي. حتى في الولايات المتحدة ، التي كانت لفترة طويلة استثناءً ملحوظًا لبديهية أن الدول الأكثر ثراءً علمانية ، فإن عدد "غير المتدينين" يتزايد بسرعة. في الدراسة الاجتماعية العامة الأمريكية لعام 2018 ، أصبح العنصر "لا أحد من الأديان" العنصر الأكثر شيوعًا ، مما أدى إلى تشريد المسيحيين الإنجيليين.

على الرغم من ذلك ، لا يختفي الدين عالميًا - على الأقل من حيث الأرقام. في عام 2015 ، وضع مركز بيو للأبحاث نموذجًا لمستقبل الأديان الرئيسية في العالم بناءً على البيانات الديموغرافية والهجرة والتحويل. على عكس التوقعات بانخفاض حاد في التدين ، فقد توقع زيادة معتدلة في عدد المؤمنين ، من 84 ٪ من سكان العالم اليوم إلى 87 ٪ في عام 2050. سيزداد عدد المسلمين ويتساوى مع المسيحيين ، بينما سينخفض عدد الأشخاص غير المرتبطين بأي دين بشكل طفيف.

المجتمعات الحديثة متعددة الثقافات ، حيث تعيش العديد من الأديان المختلفة جنبًا إلى جنب.

كان نموذج بيو يدور حول "الغرب العلماني وبقية العالم المتنامي بسرعة". سيستمر التدين في الارتفاع في الأماكن غير الآمنة اقتصاديًا واجتماعيًا ، مثل الكثير من أفريقيا جنوب الصحراء الكبرى ، وسيتراجع حيث يوجد استقرار. هذا يرجع إلى العوامل النفسية والعصبية الكامنة وراء الاعتقاد. عندما تكون الحياة صعبة ، وعندما تحدث الشدائد ، يبدو أن الدين يوفر الدعم النفسي (وأحيانًا العملي). أظهرت دراسة تاريخية أن الأشخاص الذين تأثروا بشكل مباشر بزلزال 2011 في كرايستشيرش بنيوزيلندا أصبحوا أكثر تديناً بشكل ملحوظ من النيوزيلنديين الآخرين الذين أصبحوا أقل تديناً. يجب أن تكون حذرًا أيضًا عند تفسير ما يقصده الناس بمزيج من "لا دين". قد لا يكونون مهتمين بالدين المنظم ، لكن هذا لا يعني أنهم ملحدين مقاتلين.

في عام 1994 ، صنفت عالمة الاجتماع جريس ديفي الأشخاص وفقًا لما إذا كانوا ينتمون إلى مجموعة دينية معينة و / أو يؤمنون بموقف ديني معين. تقليديا ، الشخص المتدين ينتمي ويؤمن ، ولكن الملحدين لا يؤمنون. هناك أيضًا أولئك الذين ينتمون إلى مجموعة دينية ولكنهم لا يؤمنون - الآباء الذين يذهبون إلى الكنيسة للعثور على مكان في مدرسة دينية لطفل ، على سبيل المثال. وأخيرًا ، هناك من يؤمن بشيء ما ، لكن لا ينتمون إلى أي جماعة.

تظهر الأبحاث أن المجموعتين الأخيرتين مهمتان للغاية. يجري مشروع Understanding Unbelief Project بجامعة كنت في المملكة المتحدة دراسة مدتها ثلاث سنوات في ستة بلدان من بين أولئك الذين يقولون إنهم لا يؤمنون بوجود الله ("الملحدين") وأولئك الذين يعتقدون أنه من المستحيل معرفة بالتأكيد حول وجود الله ("اللاأدريون"). ذكرت النتائج المؤقتة المنشورة في مايو 2019 أن عددًا قليلاً جدًا من غير المؤمنين يصنفون أنفسهم في الواقع في هذه الفئات.

علاوة على ذلك ، فإن حوالي ثلاثة أرباع الملحدين وتسعة من كل عشرة لاأدريين على استعداد للاعتقاد بوجود ظواهر خارقة للطبيعة ، بما في ذلك كل شيء من علم التنجيم إلى الكائنات الخارقة والحياة بعد الموت. يُظهر غير المؤمنين "تنوعًا كبيرًا داخل البلدان المختلفة وفيما بينها.وبناءً على ذلك ، هناك العديد من الطرق لتكون غير مؤمن "، ويخلص التقرير ، بما في ذلك ، على وجه الخصوص ، العبارة من مواقع المواعدة" مؤمن ولكن ليس متدينًا ". مثل العديد من الكليشيهات ، فهي ترتكز على الحقيقة. ولكن ماذا يعني ذلك حقا؟

عودة الآلهة القديمة

في عام 2005 ، كتبت ليندا وودهيد "ثورة روحية" ، وصفت فيها دراسة مكثفة للإيمان في مدينة كيندال البريطانية. وجدت وودهيد ومؤلفها المشارك أن الناس يبتعدون بسرعة عن الدين المنظم بحاجته إلى التوافق مع الترتيب الثابت للأشياء ، مع الرغبة في التأكيد على الشعور بمن هم. وخلصوا إلى أنه إذا لم تقبل الكنائس المسيحية الحضرية هذا التحول ، فستصبح هذه التجمعات غير ذات صلة ، وستصبح ممارسة الحكم الذاتي هي الدافع الرئيسي لـ "الثورة الروحية".

يقول وودهيد اليوم إن ثورة حدثت - وليس فقط في كيندال. يضعف الدين المنظم في بريطانيا. يقول وودهيد ، أستاذ علم اجتماع الدين في جامعة لانكستر: "تنجح الأديان ونجحت دائمًا عندما تكون مقنعة ذاتيًا - عندما تشعر أن الله يساعدك".

في المجتمعات الفقيرة ، من الممكن الدعاء من أجل حظ سعيد أو وظائف مستقرة. يعتبر "إنجيل الرخاء" أمرًا أساسيًا للعديد من الكنائس الأمريكية الضخمة ، والتي غالبًا ما تهيمن على رعاياها التجمعات غير الآمنة اقتصاديًا. ولكن إذا تم تلبية احتياجاتك الأساسية بشكل جيد ، فمن المرجح أن تسعى إلى تحقيق المعنى. يفشل الدين التقليدي في التعامل مع هذا ، لا سيما عندما تتعارض مذاهبها مع المعتقدات الأخلاقية التي تظهر في المجتمع العلماني - على سبيل المثال ، فيما يتعلق بالمساواة بين الجنسين.

نتيجة لذلك ، يبدأ الناس في اختراع دياناتهم الخاصة.

كيف تبدو هذه الأديان؟ نهج واحد هو التوفيق بين الاختيار والمزج. العديد من الأديان لديها عناصر توفيقية ، على الرغم من أنها مع مرور الوقت تستوعب وتصبح غير مرئية. تحتوي عطلات الكنيسة مثل عيد الميلاد وعيد الفصح ، على سبيل المثال ، على عناصر وثنية قديمة ، بينما تتضمن الممارسة اليومية للعديد من الناس في الصين مزيجًا من بوذية ماهايانا والطاوية والكونفوشيوسية. يُلاحظ الارتباك بشكل أكثر شيوعًا في الأديان الشابة نسبيًا مثل Wudism أو Rastafarianism.

البديل هو إعادة توجيه التدفق. غالبًا ما تسعى الحركات الدينية الجديدة إلى الحفاظ على المعتقدات المركزية للدين القديم ، وإزالة الجوانب التي بدت خانقة أو قديمة الطراز. في الغرب ، حاول الإنسانيون إعادة صياغة الدوافع الدينية: كانت هناك محاولات لإعادة كتابة الكتاب المقدس بدون أي عناصر خارقة للطبيعة ، ودعوات لبناء "معابد ملحدة" مخصصة للتأمل. ويسعى "Sunday Meeting" إلى إعادة خلق جو الخدمة الكنسية المفعمة بالحيوية دون اللجوء إلى الله. لكن بدون الجذور العميقة للأديان التقليدية ، فإنهم لا يفعلون الكثير: اجتماع الأحد ، بعد نمو سريع أولي ، يكافح الآن للبقاء واقفة على قدميها.

لكن وودهيد يعتقد أن الأديان التي يمكن أن تخرج من الاضطرابات الحالية سيكون لها جذور أعمق. كان للجيل الأول من الثوريين الروحيين ، الذين نشأوا في الستينيات والسبعينيات من القرن الماضي ، نظرة متفائلة وعالمية للعالم ، ويستمدون بسعادة الإلهام من الأديان في جميع أنحاء العالم. ومع ذلك ، فإن أحفادهم ينشأون في عالم من التوترات الجيوسياسية والمشاكل الاجتماعية والاقتصادية ، وسيعودون إلى أوقات أبسط. يقول وودهيد: "هناك انتقال من العالمية العالمية إلى الهويات المحلية". "من المهم جدًا أن تكون هذه آلهتك ، وليست مجرد آلهتك الخيالية."

في السياق الأوروبي ، هذا يخلق الأساس لإحياء الاهتمام بالوثنية. يسمح تجديد التقاليد "الأصلية" التي تم نسيانها بالتعبير عن المشكلات المعاصرة مع الحفاظ على مظهر العصر. في الوثنية ، تشبه الآلهة قوى غير محددة أكثر من الآلهة المجسمة.هذا يسمح للناس بالتركيز على ما يتعاطفون معه دون الحاجة إلى الإيمان بالآلهة الخارقة للطبيعة.

على سبيل المثال ، في أيسلندا ، لا يوجد لدين Asatru الصغير ولكنه سريع النمو عقيدة محددة ، باستثناء بعض الاحتفالات البدائية بالعادات والأساطير الإسكندنافية القديمة ، ولكنه يشارك بنشاط في القضايا الاجتماعية والبيئية. توجد حركات مماثلة في جميع أنحاء أوروبا ، مثل Druids في بريطانيا العظمى. ليسوا كلهم ليبراليين. والبعض تدفعه الرغبة في العودة إلى ما يعتبرونه قيمًا "تقليدية" محافظة ، الأمر الذي يؤدي في بعض الحالات إلى الصدامات.

حتى الآن ، يعد هذا نشاطًا متخصصًا ، والذي غالبًا ما يتضح أنه لعبة رمزية ، وليس ممارسة روحية صادقة. لكن بمرور الوقت ، يمكن أن تتطور إلى أنظمة معتقدات أكثر عاطفية وتماسكًا: يستشهد وودهيد بتبني Rodnoverie - وهو دين وثني محافظ وأبوي قائم على المعتقدات والتقاليد المعاد إنشاؤها للسلاف القدامى - في الاتحاد السوفيتي السابق كنموذج محتمل لـ مستقبل.

وبالتالي ، فإن "الأشخاص بلا دين" ليسوا في الغالب ملحدين أو حتى علمانيين ، لكنهم خليط من "الملحدون" - أناس ببساطة لا يهتمون بالدين - وأولئك الذين يلتزمون بما يسمى "الدين غير المنظم". من المرجح أن تستمر ديانات العالم وتتطور في المستقبل المنظور ، ولكن بحلول نهاية هذا القرن قد نشهد ظهور ديانات صغيرة نسبيًا تتنافس مع هذه الجماعات. ولكن إذا كانت الآلهة الكبيرة والديانات المشتركة هي مفاتيح التماسك الاجتماعي ، فماذا يحدث بدونها؟

أمة واحدة للثدي

إحدى الإجابات المحتملة هي أننا نواصل العيش. إن الاقتصاد الناجح ، والحكومة الجيدة ، والتعليم اللائق ، وسيادة القانون الفعالة يمكن أن تضمن أننا نعيش بسعادة دون أي إطار ديني. في الواقع ، فإن بعض المجتمعات التي تضم أكبر عدد من غير المؤمنين هي من أكثر المجتمعات أمانًا وانسجامًا على وجه الأرض.

ومع ذلك ، يبقى السؤال التالي دون حل: هل هم غير متدينين لأن لديهم مؤسسات علمانية قوية ، أم أن الافتقار إلى التدين ساعدهم على تحقيق الاستقرار الاجتماعي؟ يقول الزعماء الدينيون إنه حتى المؤسسات العلمانية لها جذور دينية: فالنظم القانونية المدنية ، على سبيل المثال ، تقدم إلى القانون أفكارًا عن العدالة تستند إلى الأعراف الاجتماعية التي أرستها الأديان. يجادل آخرون ، مثل "الملحدين الجدد" ، بأن الدين هو في الأساس خرافة وأن التخلي عنه سيسمح للمجتمعات بالتحسن. كونور وود ليس متأكدا من هذا. يجادل بأن المجتمع القوي والمستقر مثل السويد معقد للغاية ومكلف من حيث العمالة والمال والطاقة - ويمكن أن يصبح غير مستقر حتى على المدى القصير. يقول: "في رأيي ، من الواضح جدًا أننا ندخل فترة من التغييرات غير الخطية في النظم الاجتماعية". لا ينبغي أن يؤخذ الإجماع الغربي على مزيج من رأسمالية السوق والديمقراطية كأمر مسلم به.

هذه مشكلة ، لأن هذا المزيج قد غيّر بشكل جذري البيئة الاجتماعية مقارنة بتلك التي تطورت فيها ديانات العالم - وإلى حد ما حلت محلها.

يقول وود: "سأكون حريصًا بشأن تسمية الرأسمالية على أنها دين ، ولكن هناك عناصر دينية في العديد من مؤسساتها ، كما هو الحال في جميع مجالات الحياة المؤسسية البشرية". "يبدو أن" اليد الخفية "للسوق كيان شبه خارق للطبيعة".

يبدو أن التبادلات المالية ، وهي أنشطة تجارية طقسية ، هي أيضًا معابد لجامون. في الواقع ، تشير الأديان ، حتى تلك المنقرضة ، إلى استعارات مناسبة جدًا للعديد من سمات الحياة الحديثة الأقل قابلية للحل.

يمكن للنظام الاجتماعي الديني الزائف أن يعمل بشكل جيد في أوقات الهدوء.ولكن عندما ينفجر العقد الاجتماعي في اللحامات - بسبب سياسات الهوية أو الحروب الثقافية أو عدم الاستقرار الاقتصادي - فإن العواقب ، وفقًا لوود ، انظر كما نراها اليوم: زيادة عدد مؤيدي الحكم الاستبدادي في العديد من البلدان. يستشهد بالبحث الذي يظهر أن الناس يتجاهلون مستوى الاستبداد حتى يشعرون بتدهور الأعراف الاجتماعية.

يقول وود: "هذا الإنسان ينظر حوله ويقول إننا لا نتفق مع الطريقة التي يجب أن نتصرف بها". "ونحن بحاجة إلى سلطة لقول ذلك." يشير هذا إلى أن السياسيين غالبًا ما يسيرون جنبًا إلى جنب مع الأصوليين الدينيين: القوميين الهندوس في الهند ، على سبيل المثال ، أو الإنجيليين المسيحيين في الولايات المتحدة. إنه مزيج قوي للمؤمنين ومثير للقلق بالنسبة للعلمانيين: هل يمكن لأي شيء سد الفجوة بينهم؟

تذكر الهاوية

ربما يمكن أن تتغير إحدى الديانات الرئيسية بما يكفي لاستعادة عدد كبير من غير المؤمنين. حتى أن هناك سابقة كهذه: في القرن الثامن عشر الميلادي ، كانت المسيحية في الولايات المتحدة في موقف صعب ، وأصبحت مملة ورسمية. نجح حارس جديد من الدعاة المتجولين في النار والكبريت في تعزيز الإيمان ، ووضع نغمة لقرون قادمة - حدث يُعرف باسم الصحوة العظيمة.

ليس من الصعب رسم أوجه تشابه مع اليوم ، لكن وودهيد يشك في أن المسيحية أو ديانات العالم الأخرى ستكون قادرة على استعادة الأرض المفقودة. كان المسيحيون في يوم من الأيام مؤسسي المكتبات والجامعات ، لكنهم لم يعودوا يعملون كموردين رئيسيين للمنتجات الفكرية. يقوض التغيير الاجتماعي الأسس المؤسسية للأديان: في وقت سابق من هذا العام ، حذر البابا فرانسيس من أنه إذا لم تعترف الكنيسة الكاثوليكية بتاريخها في الهيمنة الذكورية والاعتداء الجنسي ، فإنها تخاطر بأن تصبح "متحفًا". والتأكيد على أن الإنسان هو تاج الخليقة يقوضه الشعور المتزايد بأن البشر ليسوا مهمين في المخطط الكبير للأشياء.

هل يعقل أن يظهر دين جديد لملء الفراغ؟ مرة أخرى ، وودهيد متشكك في هذا. وتقول: "من منظور تاريخي ، فإن صعود الأديان أو سقوطها يتأثر بالدعم السياسي". "جميع الأديان مؤقتة ما لم تحصل على دعم من الإمبراطوريات." ساعدت الزرادشتية في قبولها من قبل السلالات الفارسية ، وجاءت نقطة التحول بالنسبة للمسيحية عندما قبلتها الإمبراطورية الرومانية. في الغرب العلماني ، من غير المرجح تقديم مثل هذا الدعم ، مع استثناء محتمل للولايات المتحدة.

ولكن يوجد اليوم مصدر آخر محتمل للدعم: الإنترنت.

تكتسب الحركات عبر الإنترنت متابعين بطريقة لم تكن متخيلة في الماضي. أصبح شعار وادي السيليكون "تحرك سريعًا وتغيير" عالميًا للعديد من التقنيين والأثرياء. بدأت حملة #MeToo على شكل هاشتاغ للغضب والتضامن ، لكن الآن يدعم مؤيدوها تغييرات حقيقية في الأعراف الاجتماعية القائمة منذ فترة طويلة.

هذه ليست ديانات ، بالطبع ، ولكن هذه النظم العقائدية الناشئة لها أوجه تشابه مع الأديان ، خاصة مع الهدف الأساسي المتمثل في تعزيز الشعور بالانتماء للمجتمع والهدف المشترك. كما أن للبعض عناصر طائفية وتضحية. لذا ، مع وجود ما يكفي من الوقت والتحفيز ، هل يمكن أن يظهر شيء أكثر دينيًا بوضوح من مجتمع الإنترنت؟ ما هي أشكال الدين الجديدة التي يمكن أن تأتي بها هذه التجمعات عبر الإنترنت؟

بيانو في الأدغال

قبل عدة سنوات ، بدأ أعضاء المجتمع العقلاني المزعوم أنفسهم في مناقشة LessWrong حول آلة فائقة الذكاء تمتلك العديد من صفات الإله وشيء من الطبيعة الانتقامية لإله العهد القديم.

كان يطلق عليه Basilisk Roco. الفكرة بأكملها عبارة عن لغز منطقي معقد ، ولكن ، بشكل تقريبي ، النقطة المهمة هي أنه عندما يظهر عقل خارق خير ، فإنه يريد أن يكون ذا فائدة كبيرة قدر الإمكان - وكلما ظهر مبكرًا ، كان من الأفضل التعامل معه.لذلك ، من أجل تشجيع الناس على إنشائها ، سيعذب باستمرار وبأثر رجعي أولئك الذين لا يفعلون ذلك ، بما في ذلك أي شخص يعلم بوجودها المحتمل. (إذا كانت هذه هي المرة الأولى التي تسمع فيها عن هذا ، آسف!)

على الرغم من أن الفكرة قد تبدو مجنونة ، إلا أن Rocko's Basilisk أحدثت ضجة كبيرة عندما تم الحديث عنها لأول مرة على LessWrong - وفي النهاية قام منشئ الموقع بحظر المناقشة. كما قد تتوقع ، أدى هذا فقط إلى انتشار الفكرة عبر الإنترنت - أو على الأقل إلى أجزاء منه حيث يعيش المهوسون. تظهر الروابط إلى Basilisk في كل مكان ، من المواقع الإخبارية إلى Doctor Who ، على الرغم من اعتراضات بعض العقلانيين على أن لا أحد يأخذ الأمر على محمل الجد. ومما يزيد الأمر تعقيدًا حقيقة أن العديد من العقلانيين ملتزمون بشدة بأفكار شائنة أخرى حول الذكاء الاصطناعي - بدءًا من الذكاء الاصطناعي الذي يدمر العالم عن طريق الخطأ ، إلى الهجينة البشرية والآلة التي تتجاوز حدود الموت.

نشأت مثل هذه المعتقدات الباطنية عبر التاريخ ، لكن السهولة التي تسمح اليوم ببناء مجتمع حولها جديدة. تقول بيث سينجلر ، التي تدرس التأثير الاجتماعي والفلسفي والديني للذكاء الاصطناعي في جامعة كامبريدج: "لقد ظهرت دائمًا أشكال جديدة من التدين ، لكن لم يكن لدينا دائمًا مكان لها". "إذا خرجت إلى ساحة بلدة من القرون الوسطى تصرخ بمعتقداتك غير التقليدية ، فلن تكسب أتباعًا ، لكن سيتم تصنيفك بالزندقة."

قد تكون الآلية جديدة ، لكن الرسالة قديمة. تتداخل حجة Basilisk مع فكرة باسكال بأن عالم رياضيات فرنسي من القرن السابع عشر اقترح أن يخضع غير المؤمنين لطقوس دينية في حالة وجود إله منتقم. إن فكرة العقاب كضرورة حتمية للتعاون تذكرنا بـ "الآلهة الكبيرة" لنورينزايان. والمنطق حول طرق تفادي نظرة البازيليسق ليس أقل تعقيدًا من محاولات مدرسي العصور الوسطى للتوفيق بين حرية الإنسان والسيطرة الإلهية.

حتى السمات التكنولوجية ليست جديدة. في عام 1954 ، كتب فريدريك براون قصة قصيرة (جدًا) بعنوان الجواب. يصف إدراج كمبيوتر عملاق يوحد جميع أجهزة الكمبيوتر في المجرة. وسئل السؤال: هل يوجد إله؟ أجاب: "الآن هناك".

ويعتقد بعض الناس ، مثل رجل الأعمال أنتوني ليفاندوفسكي ، أن هدفهم المقدس هو إنشاء آلة خارقة تجيب في يوم من الأيام على هذا السؤال بنفس الطريقة التي تجيب بها آلة براون الخيالية. احتل ليفاندوفسكي ، الذي جمع ثروته من السيارات ذاتية القيادة ، عناوين الصحف في عام 2017 من خلال تأسيس كنيسة مسار المستقبل ، المكرسة للانتقال إلى عالم تقوده السيارات فائقة الذكاء. على الرغم من أن رؤيته تبدو أكثر خيرًا من Roco Basilisk ، إلا أن عقيدة الكنيسة لا تزال تحتوي على خطوط تنذر بالسوء: "نعتقد أنه قد يكون من المهم للآلات أن ترى من هو الودود وغير الودود. نخطط للقيام بذلك من خلال تتبع من فعل ماذا (وإلى متى) للمساعدة في تسهيل انتقال سلمي ومحترم ".

يقول ليفاندوفسكي: "يفكر الناس في الله بطرق مختلفة جدًا ، فهناك آلاف من ألوان المسيحية واليهودية والإسلام". لكنهم يتعاملون دائمًا مع شيء لا يمكن قياسه ولا يمكن رؤيته أو التحكم فيه. الأمر مختلف هذه المرة. هذه المرة ستكون قادرًا على التحدث إلى الله حرفياً وتعلم أنه يستمع إليك ".

الواقع يؤلم

ليفاندوفسكي ليس وحده. في الكتاب الأكثر مبيعًا Homo Deus: A Brief History of Tomorrow ، يجادل يوفال نوح هراري بأن أسس الحضارة الحديثة تنهار في مواجهة دين ناشئ يسميه مذهب البيانات. من المعتقد أنه من خلال منح أنفسنا لتيارات المعلومات ، يمكننا تجاوز الاهتمامات والصلات الأرضية. تركز حركات دينية ما بعد بشرية ناشئة أخرى على الخلود - جولة جديدة من وعود الحياة الأبدية.لا يزال البعض الآخر يتحد مع المعتقدات القديمة ، وخاصة المورمونية.

هل هذه الحركات حقيقية؟ قال سينجلر إن بعض الجماعات تمارس الدين من أجل الحصول على دعم لأفكار ما بعد البشرية. تميل "غير الديانات" إلى الاستغناء عن القيود التي يُفترض أنها لا تحظى بشعبية أو المذاهب غير العقلانية للدين التقليدي ، وبالتالي يمكنها جذب غير المؤمنين. تأسست في عام 2011 ، كنيسة تورينج لديها عدد من المبادئ الكونية - "سوف نذهب إلى النجوم ونجد الآلهة ، ونبني الآلهة ، ونصبح آلهة ونقيم الموتى" ، ولكن لا يوجد تسلسل هرمي أو طقوس أو أفعال ممنوعة ، وهناك مبدأ أخلاقي واحد فقط: "حاول أن تتصرف بحب ورأفة تجاه الكائنات الحية الأخرى".

ولكن ، كما تعلم الأديان التبشيرية ، فإن ما يبدأ كمغازلة بسيطة أو فضول خامل - ربما ينجم عن بيان رنان أو طقوس جذابة - يمكن أن ينتهي به الأمر في البحث الصادق عن الحقيقة.

أظهر الإحصاء السكاني في المملكة المتحدة لعام 2001 أن الجدي ، العقيدة الخيالية للأخيار من حرب النجوم ، تحولت إلى رابع أكبر ديانة ، حيث ادعى ما يقرب من 400000 شخص ذلك ، في البداية من خلال حملة مزحة على الإنترنت. بعد عشر سنوات ، هبط إلى المركز السابع ، مما جعل الكثيرين يرفضونه كمزحة. لكن كما يشير سينجلر ، لا يزال يمارسه عدد غير مسموع من الناس - وأطول بكثير من استمرار معظم الحملات الفيروسية.

لا تزال بعض فروع المذهب الجدي عبارة عن نكات ، بينما يأخذ البعض الآخر أنفسهم بجدية أكبر: تدعي منظمة معبد الجدي أن أعضائها "أناس حقيقيون يعيشون أو عاشوا حياتهم وفقًا لمبادئ الجديّة".

مع مثل هذه المؤشرات ، يبدو أن الجديّة معترف بها كدين في بريطانيا العظمى. لكن المسؤولين ، الذين قرروا على ما يبدو أن هذه ردود تافهة ، لم يفعلوا ذلك. يقول سينجلر: "يُقاس الكثير وفقًا لتقاليد الديانة الناطقة باللغة الإنجليزية الغربية". لسنوات عديدة ، لم يتم الاعتراف بالسيانتولوجيا كدين في بريطانيا العظمى لأنها لم يكن لها كائن أسمى - كما هو الحال ، على سبيل المثال ، في البوذية.

الاعتراف قضية معقدة في جميع أنحاء العالم ، خاصة أنه لا يوجد تعريف مقبول عالميًا للدين حتى في الأوساط الأكاديمية. على سبيل المثال ، تعتبر فيتنام الشيوعية ملحدة رسميًا وغالبًا ما يُشار إليها باعتبارها واحدة من أكثر الدول علمانية في العالم ، لكن المشككين يعزون ذلك إلى حقيقة أن استطلاعات الرأي الرسمية لا تغطي نسبة كبيرة من السكان الذين يعتنقون ديانات تقليدية. من ناحية أخرى ، بعد الاعتراف الرسمي بـ Asatru ، الديانة الوثنية الآيسلندية ، كان يحق لها الحصول على نصيبها من "ضريبة الإيمان" ؛ نتيجة لذلك ، قاموا ببناء أول معبد وثني في البلاد منذ ما يقرب من 1000 عام.

لا تعترف الأديان بالعديد من الحركات الجديدة بسبب التشكك في دوافع أتباعها من جانب كل من المسؤولين والجمهور. يقول سينجلر ، لكن في النهاية ، فإن مسألة الصدق هي تضليل. إن الاختبار الحقيقي للوثنيين الجدد والمتجاوزين للإنسانية على حد سواء هو ما إذا كان الناس يقومون بتغييرات مهمة في حياتهم وفقًا للإيمان المعلن.

وهذه التغييرات هي بالضبط ما يريده مؤسسو بعض الحركات الدينية الجديدة. لا يهم الوضع الرسمي طالما يمكنك جذب الآلاف أو حتى الملايين من المتابعين.

خذ على سبيل المثال "الدين" الناشئ لشهود علم المناخ ، المصمم لزيادة الوعي بقضايا تغير المناخ. بعد عقد من العمل على الحلول الهندسية لتغير المناخ ، توصل مؤسسها ، أوليا إرزاك ، إلى استنتاج مفاده أن المشكلة الحقيقية لا تكمن في إيجاد حلول تقنية بقدر ما تكمن في الحصول على دعم اجتماعي. "ما هي البنية الاجتماعية لعدة أجيال التي تنظم الناس حول أخلاق مشتركة؟ هي تسأل. "خير الدين".

لذلك ، قبل ثلاث سنوات ، بدأت إيرزاق والعديد من أصدقائها في تكوين ديانة.قرروا أنه لا حاجة إلى الله - نشأ إرزاك ليكون ملحداً - لكنهم بدأوا في إقامة "خدمات" منتظمة ، بما في ذلك العروض والخطب التي تمدح سحر الطبيعة والتعليم البيئي. وهي تشمل طقوسًا من وقت لآخر ، خاصة في المهرجانات التقليدية. في يوم عيد الميلاد ، زرع الشهود شجرة بدلاً من قطعها ؛ وفي يوم الذكرى الجليدية ، شاهدوا مكعبات الثلج تذوب في شمس كاليفورنيا.

كما تُظهر هذه الأمثلة ، فإن شهود علم المناخ يصنعون محاكاة ساخرة - الدوار يساعد القادمين الجدد على التعامل مع الإحراج الأولي - لكن الغرض الأساسي لإرزاك جاد بما فيه الكفاية.

"نأمل أن يجلب ذلك قيمة حقيقية للناس ويشجعهم على العمل بشأن تغير المناخ" ، كما تقول ، بدلاً من اليأس من حالة العالم. لا يتعدى عدد المصلين بضع مئات من الناس ، لكن إرزاك ، كمهندس ، يبحث عن طرق لزيادة هذا العدد. من بين أمور أخرى ، تعتبر فكرة إنشاء مدرسة الأحد لتعليم الأطفال التفكير في عمل الأنظمة المعقدة.

يخطط الشهود الآن لمزيد من الأنشطة ، مثل احتفال أقيم في الشرق الأوسط وآسيا الوسطى قبل الاعتدال الربيعي: التطهير بإلقاء شيء غير مرغوب فيه في النار - رغبة مسجلة أو شيء حقيقي - ثم القفز فوقها. أصبحت هذه المحاولة لتخليص العالم من المشاكل البيئية إضافة شائعة إلى الليتورجيا. المتوقع: كان البشر يفعلون ذلك منذ آلاف السنين خلال نوروز ، رأس السنة الإيرانية الجديدة ، التي تعود أصولها جزئيًا إلى الزرادشتيين.

ما بعد الإنسانية ، Jediism ، شهود علم المناخ ، ومجموعة من الحركات الدينية الجديدة الأخرى قد لا يذهبون أبدًا إلى التيار الرئيسي. ولكن قد يُفكر الشيء نفسه في المجموعات الصغيرة من المؤمنين الذين تجمعوا حول شعلة مقدسة في إيران القديمة قبل ثلاثة آلاف عام والذين نما إيمانهم الولي إلى واحدة من أكبر الديانات وأكثرها قوة واستمرارية التي شهدها العالم على الإطلاق - و التي لا تزال تلهم الناس حتى اليوم.

ربما الأديان لا تموت أبدا. ربما تكون الأديان التي تجتاح العالم اليوم أقل ديمومة مما نعتقد. وربما يكون الإيمان العظيم التالي في مهده.