Samadhi هو مفهوم فلسفي باعتباره الهدف الأعلى للحياة البشرية

2024 مؤلف: Seth Attwood | [email protected]. آخر تعديل: 2023-12-16 15:57

Samadhi هو الهدف النهائي للحياة للعديد من اليوغيين. هذا الفيلم عبارة عن مقال يصف مفهوم السمادهي ، ووسائل تحقيق هذه الحالة ودراستها من وجهة نظر الفهم الفلسفي لعمليات التفكير والتغيرات في حالة الوعي.

السمادهي - الجزء الأول. مايا وهم النفس المنفصلة

السمادهي - الجزء الثاني. ليس هذا ما تعتقده

تلعب الرغبة التي يدخل بها الشخص في التأمل دور العامل الرئيسي. الجاهل ، الذي ينام ، يوقظه الأحمق. ولكن إذا انغمس الإنسان في التأمل مع الرغبة الوحيدة في التنوير ، فإنه يترك التأمل كحكيم.

سوامي راما ، الحياة بين يوغي الهيمالايا: تجارب روحية

ولاية الصمادهي. كيف نحقق السمادهي

حالة السمادهي هي حالة من التنوير تختفي فيها فكرة الوعي الفردي ، وينتقل الشخص إلى حالة صافية من الوجود ، يوحد الراصد والمراقب في نفسه ، أو ، بخلاف ذلك ، يتوقف عن وجود جدا مفهوم الانفصال. نجد ذكر السمادهي بالفعل في النصوص القديمة للأوبنشاد ، والتي تشير إلى فلسفة فيدانتا ، ولكن ليس في الأوبنشاد العشرة الأولى ، ولكن في مايترايني الأوبانيشاد ، وفيما بعد تم تضمين مصطلح "سامادهي" بالفعل في الأوبنشاد أضيفت من قبل تقليد اليوغي. وبالتالي ، فإن السمادهي أكثر ارتباطًا بمدرسة اليوجا وباتانجالي أكثر من ارتباطها بالمعرفة الفيدية القديمة.

في تقليد الزن ، هذا المفهوم معروف أيضًا ، ولكن يُعتقد أن السمادهي ، وكذلك نيرودي - حالة تشبه السمادهي ، عندما يتباطأ التمثيل الغذائي للجسم المادي لدرجة أن درجة الحرارة تنخفض ، يختفي كل إدراك للوقت - لا يؤدي إلى معرفة أعلى. في نيرودي ، يعمل الجسم بسبب الطاقة المتراكمة قبل ظهور هذه الحالة. في السابق كان يكفي لبضع ساعات من الحياة ، ولكن عند الإقامة في نيرودي ، يتم توزيعه ، ويصبح كافيًا لدعم النشاط البدني للجسم لعدة أيام دون أي مصدر خارجي لتجديد الطاقة.

ومع ذلك ، في Zen ، السمادهي ليس على الإطلاق أعلى شكل من أشكال التنوير. لا يعتقد أتباع زين أن القضاء على الباطل ، فإن المعرفة الزائفة ممكنة من خلال تحقيق السمادهي ، لذلك يظل "موت الأنا" بالنسبة لهم هو الهدف الأسمى ، ويعمل السمادهي كإحدى المراحل الممكنة على طريق هذا. المرمى.

ومع ذلك ، هذا رأي ذو توجه مختلف ، وسنعود إلى التقليد اليوغي ، الذي يقول أن الوصول إلى حالة السمادهي ممكن بمساعدة ممارسة dhyana (التأمل) ، ومن أجل الاقتراب. في هذه المرحلة ، تحتاج إلى المرور عبر المسار الثماني بأكمله لتقليد الراجا. اليوغا ، بدءًا من ممارسة الياما ، والنياما ، والانتقال إلى ممارسة الأساناس والبراناياما ، والتي ستؤدي في النهاية إلى مستويات أعلى من راجا يوجا - الممارسة من دهيانا (التأمل) والسمادهي.

مستويات السمادهي. أنواع الصمادهي

هناك عدة أنواع من السمادهي. يبدو للعين غير المستهلكة أنه لا يوجد سوى صماددي واحد. التنوير يرتبط بحالة السمادهي. هذا صحيح وخطأ في نفس الوقت. Samadhi باعتبارها أعلى مرحلة من مراحل راجا يوغا ، يُنظر إلى الهدف الرئيسي لجميع الممارسين على أنه شيء يصعب تحقيقه ، وبالتالي نادرًا ما يكرس أي شخص نفسه بجدية لدراسة هذا الجانب من اليوغا ، وإن كان ذلك نظريًا.

إنه بعيد جدًا بالنسبة لنا ، ومرتفع ، ولا يمكن الوصول إليه. إن الصعوبات في تحقيق ذلك ، المرتبطة بالانتقال من مستوى عقلي وروحي إلى آخر ، مع ممارسة التأمل المنتظم ومراعاة العزوبة ، هي التي تجعل بلوغ حالة الصمادي مرغوبة للغاية وفي نفس الوقت يصعب تحقيقه في الممارسة.يحدث أن تمر السنوات قبل أن يتعامل الشخص مع هذه الحالة لأول مرة حتى ولو للحظة قصيرة ، ولكن بعد ذلك لن ينسى أبدًا تجربة مدهشة وسيسعى جاهداً لتكرارها.

هذا أمر مفهوم ومتوقع. لكن ما كنت على اتصال به ، بالنظر إلى ما هو أبعد من الخير والشر ، لم يكن سوى المرحلة الأولى من السمادهي. في ولاية الصمادهي عدة منها:

• سافيكالبا سامادهي
• نيرفيكالبا سامادهي ،
• صهاجة السمادهي.

Kevala nirvikalpa samadhi (kevala nirvikalpa samadhi) هي مرحلة مؤقتة ، بينما ستستمر sahajanirvikalpa samadhi (sahaja nirvikalpa samadhi) طوال الحياة. المرحلة السابقة من سافيكالبا سامادهي ليست سوى مقاربة للتنوير الحقيقي والتخلص من الوعي الذاتي والأنا. يمكن أن تستمر مثل هذه الحالة من عدة دقائق إلى عدة أيام ، فالوعي لم يذوب فيها بعد ، ولم يصبح واحداً مع المطلق ، بل لمسه ورآه بالفعل.

Nirvikalpa samadhi هو المستوى التالي من التنوير ، عندما يكون الممارس (yogi) قد اندمج تمامًا مع المطلق ، لم يعد وعيه منفصلاً عن الأسمى. المطلق واليوغي أصبحا واحدًا. هذه هي الحالة حقًا عندما يكتشف الشخص الأتمان في نفسه. لم يفهم هذا فحسب ، بل أدرك أيضًا وظهر الأتمان ، بينما كان لا يزال في الجسد المادي.

نستخدم مصطلحات مستعارة من التعاليم القديمة. استخدم باتانجالي نفسه أسماء مثل Samprajana Samadhi (upacara samadhi) لما يعرف باسم savikalpa ، و Asamprajata Samadhi (أبانا سامادهي) لـ نيرفيكالبا. يتم تحديد Savikalpa من خلال المعرفة من خلال وجود الوعي ، وتتميز نيرفيكالبا بعدم التطابق التام مع ما يسمى بالوعي الخاص وفهم المعرفة بشكل مباشر ، بشكل حدسي ، مع الوصول إلى التعالي والاستيعاب الكامل والانحلال في المطلق.

Nirvikalpa Samadhi و Savikalpa Samadhi هما حالات التنوير من المستوى الأدنى

قبل أن نتحدث بمزيد من التفصيل عن حالتي "savikalpa" و "nirvikalpa" ، سننظر في ما هو "vikalpa" (vikalpa) ، لأنه في كلتا الكلمتين يمكنك رؤية هذا المكون. تساعد دراسة وفهم أصل الكلمات في النهاية على فهم جوهر الظاهرة ، وإن كان ذلك بشكل تخميني ، لأن الإنجاز العملي لهذه الحالات يرتبط بالوقت ، وبالتالي قد يستغرق الأمر سنوات لإدراك ماهية السمادهي. لذلك هناك حاجة إلى أساس نظري للفهم المنطقي لهذه الظواهر.

فيكالبا- هذا أحد أنواع الأفكار ، أو بعبارة أخرى ، فريتيس. يشير Vicalpa إلى حركات العقل المرتبطة بالخيال والخيال ، ولكن أيضًا بالنسبة لموضوعنا ، يمكن فهمه على أنه أفكار مشتتة للانتباه بشكل عام. الأنواع الأربعة الأخرى هي:

• برامانا- المعرفة المباشرة ، التجريبية ، المستمدة من التجربة.
• فيباريايا- معرفة خاطئة خاطئة.
• نيدرا- حركات العقل التي يمكن وصفها بـ "نوم بلا أحلام". لا يزال العقل حاضرًا ، ولم يدخل في نيرودا ، ولكن هناك فراغ ، وقصور ذاتي ، وغابت الأنواع الأربعة الأخرى من الأفكار أو حركات العقل في هذا الوقت. Nidra ، مع ذلك ، ليست مثل اليوغا nidra.
• سمريتي- هذه حركات العقل ، والتي يمكن تسميتها ذاكرة وذكريات الماضي ، مع إدراك واضح لأهداف الحياة الخارجية والمسار الروحي.

إذا كنا نتحدث عن نيرفيكالبا (نيرفيكالبا) ، إذن من الكلمة نفسها يمكنك أن تفهم أن هناك توقفًا لحركة الأفكار. بدلاً من vikalpa يأتي nirvikalpa ، الذي يتميز بغياب كامل للأفكار ، لا شيء إلهي ، اتحاد كامل مع المطلق ، عندما تتوقف الأفكار الداخلية والخارجية. هذه هي حالة البهجة ، والتي تسمى في الهندوسية أناندا ، لكنها ليست متطابقة مع البهجة التي نعرفها بالفعل في الحياة الأرضية. هذا نوع جديد تمامًا من النشوة الروحية التي لا يمكن التعبير عنها بالكلمات.

يمكن التعبير عن حالة نيرفيكالبا سامادهي نفسها بشكل أقل من خلال وسائل الاتصال اللفظي ، على الرغم من أنه من أجل تقديم هذه الحالة بطريقة ما للقارئ كمفهوم روحي وفلسفي في نفس الوقت ، ليس لدينا وسائل أخرى ، باستثناء الاستخدام. الكلمات. لكن بشكل عام ، لا يمكن نقل أي من حالات السمادهي بشكل كامل من خلال بناء سلسلة من الخطاب المنطقي اللفظي.

هذه حالات لا يمكن فهمها وإدراكها إلا من خلال عملية العيش المباشر ، من خلال تجربة الوجود في السمادهي.

Savikalpa samadhi هو سامادهي من هذا النوع ، عندما في عملية التركيز على شيء ما ، أي التأمل على شيء أو صورة ، يتم الكشف عن المطلق لشخص ، ولكن فقط لفترة معينة من الزمن ، مع عودة حتمية إلى الحالة العقلية المعتادة. يمكن تجربة Savikalpa عدة مرات أو حتى عدة مرات أثناء ممارسة التأمل. إذا كنت تمارس التأمل بانتظام ، فسيتم فتح المستوى الأول من "samadhi savikalpa" قريبًا لك. في تحقيق سافيكالبا سامادهي ، لا يزال هناك جهد. فقط عندما تأتي نهاية الجهود ، يمكن الدخول في حالة نيرفيكالبا سامادهي.

بالمناسبة ، عند الحديث عن سافيكالبا سامادهي ، ينبغي إضافة أن بلوغ هذه الحالة لا يرتبط حصريًا بنوع التأمل على الشيء. يمكن أن يكون تأملًا من رتبة أعلى ، عندما لا يستخدم الممارس انتباهه بعد الآن ، ويركز على الأشياء الخارجية للدخول في حالة التأمل. يكفي أن يركز على الحالة الداخلية - يمكن أن يكون العقل نفسه ، وإدراك "أنا" ، وقنوات الطاقة للنادي ، وما إلى ذلك.

ممارسة السمادهي: كيفية تحقيق دولة الصمادي. Sahaja Samadhi

هناك فرق جوهري بين حالتي السمادهي الموصوفين أعلاه و sahaja samadhi كأعلى حالة من samadhi. إنه يتألف من حقيقة أن حالة التوحيد مع الأعلى ، التي تم تحقيقها في نيرفيكالبا سامادهي ، لم تضيع ، والشخص ، في الواقع المادي الإجمالي ، يحتفظ بحالة التنوير الأعلى ، الانحلال في الوجود. لم يعد من الممكن أن تضيع. في هذا النوع من السمادهي ، لا يفقد الماهر حالة التنوير حتى أثناء أداء أكثر الأمور دنيوية. "أصبح جسده أداة الروح" ، كما يشرح بعض المعلمين. هو واحد مع المطلق ، والروح أصبحت عتمان ، غادر دائرة سامسارا. على الرغم من أنه لا يزال في هذا العالم ، ولكن لهذا الغرض تم إرسال روحه هنا لتحقيق بعض المهام المتأصلة فيه فقط.

Sahaja samadhi ، على عكس Savikalpa و nirvikalpa samadhi ، لم تعد بحاجة إلى الوصول إليها أو الدخول فيها - يبقى الشخص فيها باستمرار. قلة من المعلمين الروحيين تمكنوا من تحقيق ذلك. عادة حتى نيرفيكالبا هي بالفعل حالة يذهب إليها المرء ، ربما ، لعدة أعمار ، وفقط في هذا التجسد الأرضي ، بعد 12 عامًا من ممارسة التأمل المستمر ، من المحتمل أن نحقق نيرفيكالبا سامادهي مع الإنجاز اللاحق لـ sahajasamadhi.

عندما نستخدم كلمة الإنجاز ، فإننا لا نعني رغبة الأنا في تحقيق أي شيء. ببساطة في حالة عدم وجود كلمات أكثر ملاءمة لوصف الحالات الأعلى للوعي ، يتعين على المرء استخدام مصطلحات مادية أكثر عندما يتعلق الوصف بمجال ليس فقط بالمثالية ، بل حتى المتعالي.

السمادهي والتنوير

وتجدر الإشارة إلى أنه في المفهوم الفلسفي للبوذية يوجد تنوير بوذا ، يُدعى أنوتارا سامياك سامبودي ، وهو مشابه لمفهوم "سامادهي". إنه أكثر اتساقًا مع Sahaja Samadhi في تقليد اليوغا والهندوسية. فقط بعد الوصول إلى Sahaja Samadhi تتوقف حركة الأفكار تمامًا. لكن على المرء أن يتساءل لماذا تهاجمنا الأفكار باستمرار. الجواب يكمن في مفهوم الكرمة. طالما أن الشخص يعمل من خلال الكرمة ، فمن المستحيل إيقاف تدفق الأفكار تمامًا.

أثناء التأمل ، يقوم ممارس ماهر بإيقاف تدفق النشاط العقلي ، ولكن لفترة قصيرة فقط ، أي أثناء التأمل. ثم ، عندما يعود إلى أنشطته اليومية ، تعود الأفكار على أنها حتمية. إذا تمكنا من السيطرة عليهم وخاصة العملية عندما يكون هناك استجابة عاطفية لبعض حركات التفكير ، فهذا يعد بالفعل إنجازًا رائعًا. هذا هو المكان الذي تتجلى فيه حكمة الإنسان.إذا كان قد حقق حقًا درجة معينة من الوعي في حياته ، فهو أفضل في التحكم في ردود أفعاله العاطفية وتوجيه عمل العقل.

ومع ذلك ، مع كل هذا ، لا يصل المرء إلى التنوير أو السمادهي. تتميز حالة Samadhi ، sahajasamadhi بحقيقة أنه لم يعد هناك المزيد من المرفقات الكرمية ، ونتيجة لذلك لم يظهر تيار الأفكار اللاواعي في أي مكان. فقط بشرط التوقف التام للتدفق اللاواعي غير المنضبط للأفكار يمكن الحديث عن حالة التنوير الأعلى - sahaja samadhi.

بدلا من خاتمة

هناك آراء مختلفة بخصوص samadhi ، والقارئ حر في تقرير كيفية ارتباطه بهذه المفاهيم الفلسفية والنفسية ، ومع ذلك دعونا نتذكر ما قالته Sri Ramana Maharshi ذات مرة: "فقط الصمادهي يمكن أن يكشف الحقيقة. الأفكار تغطي الواقع ، وبالتالي لا يُنظر إليه على هذا النحو في دول أخرى غير السمادهي ".