لماذا لم تجد الحضارات القديمة العدالة؟

2024 مؤلف: Seth Attwood | [email protected]. آخر تعديل: 2023-12-16 15:57

السعي لتحقيق العدالة من أهم تطلعات الإنسان. في أي منظمة اجتماعية من أي تعقيد ، كانت الحاجة إلى التقييم الأخلاقي للتفاعلات مع الآخرين دائمًا كبيرة للغاية. العدالة هي أهم دافع للناس للتصرف ، ولتقييم ما يحدث ، وهو أهم عنصر في إدراكهم لأنفسهم والعالم.

الفصول المكتوبة أدناه لا تدعي أنها وصف كامل لتاريخ مفاهيم العدالة. لكننا حاولنا فيها التركيز على المبادئ الأساسية التي انطلق منها الناس في أوقات مختلفة ، وتقييم العالم وأنفسهم. وأيضًا بشأن تلك المفارقات التي واجهوها ، وتحقيق مبادئ العدالة هذه أو تلك.

اليونانيون يكتشفون العدالة

ظهرت فكرة العدالة في اليونان. وهو أمر مفهوم. بمجرد أن يتحد الناس في المجتمعات (السياسات) ويبدأون في التفاعل مع بعضهم البعض ليس فقط على مستوى العلاقات القبلية أو على مستوى التبعية المباشرة للحكم ، هناك حاجة لتقييم أخلاقي لمثل هذا التفاعل.

قبل ذلك ، كان منطق العدالة بأكمله يتناسب مع مخطط بسيط: العدالة تتبع ترتيبًا معينًا للأشياء. ومع ذلك ، تبنى الإغريق أيضًا هذا المنطق إلى حد كبير - فقد اختُزلت تعاليم الحكماء مؤسسي دول المدن اليونانية بطريقة ما إلى فرضية مفهومة: "فقط ما هو موجود في قوانيننا وعاداتنا هو العدل". لكن مع تطور المدن ، أصبح هذا المنطق أكثر تعقيدًا واتساعًا بشكل ملحوظ.

فالصحيح ما لا يضر بالآخرين ويفعل للصالح. حسنًا ، نظرًا لأن الترتيب الطبيعي للأشياء هو سلعة موضوعية ، فإن اتباعها هو الأساس لأي معايير لتقييم الإنصاف.

كتب أرسطو نفسه بشكل مقنع للغاية عن عدالة العبودية. يتجه البرابرة بشكل طبيعي إلى العمل الجسدي والخضوع ، وبالتالي فمن الصحيح جدًا أن اليونانيين - بطبيعتهم مخصصون للعمل العقلي والروحي - يجعلونهم عبيدًا. لأنه من الجيد للبرابرة أن يكونوا عبيدًا ، حتى لو كانوا هم أنفسهم لا يفهمون هذا بسبب عدم منطقيتهم. سمح هذا المنطق لأرسطو بالحديث عن حرب عادلة. إن الحرب التي شنها الإغريق ضد البرابرة من أجل تجديد جيش العبيد عادلة ، لأنها تعيد الوضع الطبيعي للأمور وتخدم مصلحة الجميع. العبيد يتلقون أسيادًا وفرصة لتحقيق مصيرهم ، والإغريق - عبيد.

اقترح أفلاطون ، انطلاقا من نفس منطق العدالة ، مراقبة كيفية لعب الأطفال بعناية ، وتحديدهم في مجموعات اجتماعية لبقية حياتهم حسب نوع اللعب. أولئك الذين يلعبون الحرب هم حراس ، يجب أن يتعلموا حرفة الحرب. أولئك الذين يحكمون هم حكام فلسفيون ، يجب أن يتعلموا الفلسفة الأفلاطونية. ولست بحاجة إلى تعليم أي شخص آخر - سيعملون.

بطبيعة الحال ، شارك الإغريق في الخير للفرد والصالح العام. والثاني بالتأكيد أكثر أهمية وأهمية. لذلك ، من أجل الصالح العام ، كانت هناك دائمًا أولوية في تقييم العدالة. إذا كان هناك شيء ما ينتهك الأفراد الآخرين ، ولكن يفترض مسبقًا الصالح العام ، فهذا صحيح بالتأكيد. ومع ذلك ، بالنسبة لليونانيين لم يكن هناك تناقض خاص هنا. لقد أطلقوا على الصالح العام الخير للبوليس ، وكانت المدن في اليونان صغيرة ، وليس على مستوى التجريد ، ولكن على مستوى محدد للغاية ، كان يُفترض أن الشخص الذي تم التعدي على مصلحته ، لصالح الجميع ، سيعيده كعضو في المجتمع ، مع ربح. أدى هذا المنطق ، بالطبع ، إلى حقيقة أن العدالة الخاصة بهم (سكان بوليس) كانت مختلفة تمامًا عن العدالة للغرباء.

سقراط الذي خلط كل شيء

لذلك ، اكتشف الإغريق ما هو الخير. لقد اكتشفنا ما هو الترتيب الطبيعي للأشياء. اكتشفنا ما هي العدالة.

ولكن كان هناك يوناني واحد يحب طرح الأسئلة. حسن النية ومتسقة ومنطقية. لقد فهمت بالفعل أننا نتحدث عن سقراط.

في "ذكريات سقراط" لكزينوفون ، يوجد فصل رائع بعنوان "محادثة مع أوثيديموس حول الحاجة إلى التعلم". أسئلة طرحها سقراط على السياسي الشاب يوثيديموس حول العدالة والرفاهية.

اقرأ هذا الحوار الرائع من Xenophon بنفسه ، أو ربما حتى أفضل ، كما قدمه ميخائيل ليونوفيتش غاسباروف. ومع ذلك ، يمكنك أيضًا هنا.

"قل لي: هل من العدل الكذب والغش والسرقة والاستيلاء على الناس وبيعهم كعبيد؟" - "بالطبع هذا غير عادل!" - "حسنًا ، إذا قام القائد ، بعد صد هجوم الأعداء ، بإلقاء القبض على الأسرى وبيعهم كعبيد ، فهل سيكون ذلك أيضًا غير عادل؟" - "لا ، ربما هذا عادل". - "وإذا نهب ودمّر أرضهم؟" - "صحيح أيضا." - "وهل يخدعهم بالخدع العسكرية؟" - "هذا صحيح أيضًا. نعم ، ربما قلت لكم بشكل غير دقيق: الكذب والخداع والسرقة عادلة للأعداء ، لكنها غير عادلة للأصدقاء ".

"رائع! الآن يبدو أنني بدأت أفهم. لكن أخبرني بهذا ، يوثيديم: إذا رأى القائد أن جنوده مكتئبون ، وكذب عليهم أن الحلفاء يقتربون منهم ، وهذا سوف يفرحهم ، فهل مثل هذه الكذبة غير عادلة؟ " - "لا ، ربما هذا عادل". - "وإذا احتاج الابن إلى دواء ، لكنه لا يريد أن يأخذه ، وخدعه الأب في الطعام ، وتعافى الابن ، - فهل مثل هذا الخداع غير عادل؟" - "لا ، عادل أيضًا". - "وإذا رأى أحدهم صديقًا في حالة من اليأس وخوفًا من أن يمد يديه على نفسه أو يسرق أو يسلب سيفه وخنجره ، فماذا نقول عن هذه السرقة؟" "وهذا صحيح. نعم ، سقراط ، اتضح أنني أخبرتك مرة أخرى بشكل غير دقيق ؛ كان من الضروري أن نقول: الكذب والخداع والسرقة - هذا أمر عادل فيما يتعلق بالأعداء ، ولكن فيما يتعلق بالأصدقاء ، يكون من العدل أن يتم ذلك من أجل خيرهم ، وظلمًا عندما يتم ذلك من أجل شرهم ".

”جيد جدا ، Euthydem؛ الآن أرى أنه قبل أن أتمكن من الاعتراف بالعدالة ، يجب أن أتعلم التعرف على الخير والشر. لكن هل تعلم ذلك بالطبع؟ " - "أعتقد أنني أعرف ، سقراط ؛ على الرغم من أنني لسبب ما لست متأكدًا من ذلك بعد الآن ". - "إذا ما هو؟" "حسنًا ، على سبيل المثال ، الصحة جيدة ، والمرض شرير ؛ إن الأكل أو الشراب الذي يؤدي إلى الصحة خير ، ومن يفضي إلى المرض فهو شرير ". - "جيد جدًا ، لقد فهمت الطعام والشراب ؛ ولكن بعد ذلك ، ربما يكون من الأصح أن نقول عن الصحة بالطريقة نفسها: عندما تؤدي إلى الخير ، فهي خير ، ومتى تكون شرًا؟ " - "ما أنت يا سقراط ، ولكن متى يمكن أن تكون الصحة للشر؟" لكن ، على سبيل المثال ، بدأت حرب غير مقدسة ، وانتهت بالطبع بالهزيمة ؛ ذهب الأصحاء إلى الحرب وماتوا ، لكن المرضى بقوا في منازلهم ونجوا ؛ ماذا كانت الصحة هنا - جيدة أم سيئة؟"

"نعم ، أرى ، سقراط ، أن مثالي مؤسف. لكن ، ربما ، يمكننا القول إن العقل نعمة! " - "ولكن هل هي دائما؟ هنا يطلب الملك الفارسي في كثير من الأحيان الحرفيين الأذكياء والمهرة من المدن اليونانية إلى بلاطه ، ويحتفظ بهم معه ولا يسمح لهم بالعودة إلى الوطن ؛ هل عقلهم جيد لهم؟ " - "إذن - الجمال ، القوة ، الثروة ، المجد!" "لكن العبيد الجميلين غالبًا ما يتعرضون للهجوم من قبل العبيد ، لأن العبيد الجميلين أكثر قيمة ؛ يتولى القوي في كثير من الأحيان مهمة تفوق قوته ويقع في المتاعب ؛ الأغنياء يدللون أنفسهم ، يصبحون ضحايا المكائد ويهلكون ؛ المجد دائمًا يثير الحسد ، ومن هذا أيضًا يوجد الكثير من الشر ".

قال Euthydemus بحزن: "حسنًا ، إذا كان هذا هو الحال ، فأنا لا أعرف حتى ماذا أصلي للآلهة."- "لا تقلق! هذا يعني فقط أنك ما زلت لا تعرف ما الذي تريد التحدث عنه مع الناس. لكن هل تعرف الناس بنفسك؟ " "أعتقد أنني أعرف ، سقراط." - "من هو الناس؟" - "من الفقراء والأغنياء". - "ومن تسمون الغني والفقير؟" - "الفقراء هم الذين لا يملكون ما يكفي للعيش ، والأغنياء هم من يملكون كل شيء بوفرة وفائضة". - "لكن ألا يحدث أن يعرف الفقير كيف ينسجم جيدًا مع موارده الصغيرة ، بينما لا يملك الرجل الثري ما يكفي من الثروة؟" - "في الواقع ، هذا يحدث! حتى أن هناك طغاة لا يملكون ما يكفي من خزانتهم بالكامل ويحتاجون إلى ابتزازات غير قانونية ". - "وماذا في ذلك؟ ألا يجب أن نصنف هؤلاء الطغاة على أنهم فقراء ، والفقراء اقتصاديا على أنهم أغنياء؟ " - "لا ، من الأفضل ألا ، سقراط ؛ أرى أنني هنا ، كما اتضح ، لا أعرف شيئًا ".

"لا تيأس! سوف تفكر في الناس ، لكنك بالطبع فكرت في نفسك وزملائك المتحدثين في المستقبل ، وأكثر من مرة. لذا قل لي هذا: يوجد مثل هؤلاء الخطباء السيئين الذين يخدعون الناس على حسابهم. البعض يفعل ذلك عن غير قصد ، والبعض الآخر عن قصد. أيهما أفضل وأيهما أسوأ؟ " "أعتقد ، سقراط ، أن المخادعين المتعمدين أسوأ بكثير وأكثر ظلمًا من المخادعين غير المتعمدين." - "أخبرني: إذا قرأ شخص ما وكتب مع وجود أخطاء عن قصد ، والآخر لا يفعل ذلك عن قصد ، فمن هو الشخص الأكثر معرفة بالقراءة والكتابة؟" - "من المحتمل أن يكون عن قصد: بعد كل شيء ، إذا أراد ، يمكنه الكتابة دون أخطاء". - "لكن ألا يخرج من هذا أن المخادع المتعمد أفضل وأكثر عدلاً من المخادع غير المقصود: بعد كل شيء ، إذا أراد ، يمكنه التحدث مع الناس دون خداع!" - "لا ، سقراط ، لا تقل لي ذلك ، أرى الآن حتى بدونك أنني لا أعرف شيئًا وسيكون من الأفضل لي الجلوس والصمت!"

رومية. العدل حق

كان الرومان مهتمين أيضًا بمسألة العدالة. على الرغم من أن روما بدأت كمستوطنة صغيرة ، إلا أنها سرعان ما نمت لتصبح دولة ضخمة تهيمن على البحر الأبيض المتوسط بأكمله. المنطق اليوناني لعدالة البوليس لم يعمل بشكل جيد هنا. الكثير من الناس ، عدد كبير جدًا من المقاطعات ، الكثير من التفاعلات المختلفة.

تمت مساعدة الرومان للتعامل مع فكرة العدالة. نظام من القوانين أعيد بناؤه ويتم استكماله باستمرار والذي يخضع له جميع مواطني روما. كتب شيشرون أن الدولة هي مجتمع من الناس توحدهم المصالح المشتركة والاتفاق فيما يتعلق بالقوانين.

جمع النظام القانوني بين مصالح المجتمع ومصالح أشخاص محددين ومصالح روما كدولة. كل هذا تم وصفه وتقنينه.

ومن هنا جاء القانون باعتباره المنطق الأولي للعدالة. ما هو صحيح هو عادل. تتحقق العدالة من خلال حيازة القانون ، من خلال إمكانية أن تكون موضوعًا لعمل القانون.

"لا تلمسني ، أنا مواطن روماني!" - صرخ رجل مدرج في نظام القانون الروماني بفخر ، وأولئك الذين أرادوا إلحاق الأذى به فهموا أن كل سلطة الإمبراطورية ستقع عليهم.

المنطق المسيحي للعدالة أو كل شيء أصبح معقدًا مرة أخرى

أربك "العهد الجديد" الأشياء قليلاً مرة أخرى.

أولاً ، حدد الإحداثيات المطلقة للعدالة. الدينونة الأخيرة قادمة. فقط هناك تظهر العدالة الحقيقية ، وهذه العدالة فقط هي المهمة.

ثانيًا ، يمكن لأعمالك الصالحة وحياتك العادلة هنا على الأرض أن تؤثر بطريقة ما على قرار المحكمة العليا. لكن هذه الأعمال والحياة العادلة يجب أن تكون نابعة من إرادتنا الحرة.

ثالثًا ، إن مطلب حب الجار كنفسه ، والذي أعلنه المسيح على أنه القيمة الأخلاقية الرئيسية للمسيحية ، لا يزال شيئًا أكثر من مجرد مطالبة بمحاولة عدم الإضرار أو التصرف من أجل الخير. يفترض المثل الأعلى المسيحي الحاجة إلى إدراك الآخر على أنه الذات.

وأخيرًا ، ألغى العهد الجديد تقسيم الناس إلى أصدقاء وأعداء ، إلى أهل يستحقون ولا يستحقون ، إلى أولئك الذين يكون مصيرهم أن يكون السيد ، وأولئك الذين يكون مصيرهم عبيدًا: "على صورة من خلقها ، حيث لا يوجد يوناني ولا يهودي ، لا ختان ولا غرلة ، بربري ، سكيثي ، عبد ، حر ، لكن المسيح هو الكل وفي الكل "(رسالة بولس الرسول إلى كولوسي الرسول بولس ، 3.8)

بناءً على منطق العهد الجديد ، يجب الآن أن يُنظر إلى جميع الناس على أنهم أشخاص متساوون في العدالة. وينبغي تطبيق نفس معايير الإنصاف على الجميع. ويتطلب مبدأ "محبة الجار" من العدالة أكثر من مجرد اتباع المعايير الشكلية للخير.تتوقف معايير العدالة عن أن تكون هي نفسها ، لكل شخص يتبين أنها خاصة بهم. ثم هناك الدينونة الأخيرة في المنظور الحتمي.

بشكل عام ، كان كل هذا معقدًا للغاية ، وتطلب الكثير من الجهد العقلي والاجتماعي. لحسن الحظ ، سمح لنا المنطق الديني نفسه بإدراك العالم في النموذج التقليدي للعدالة. إن اتباع تقاليد الكنيسة وتعليماتها يؤدي بشكل موثوق به إلى ملكوت السماوات ، لأن هذه أعمال صالحة وحياة عادلة. ويمكن حذف كل هذه الأعمال ذات الإرادة الحرة. نحن مسيحيون ونؤمن بالمسيح (بغض النظر عما يقوله هناك) ، وأولئك الذين لا يؤمنون - معاييرنا للعدالة لا تناسب هؤلاء. نتيجة لذلك ، لم يكن المسيحيون ، عند الضرورة ، أسوأ من أرسطو يبررون عدالة أي حروب وأي عبودية.

ومع ذلك ، فإن ما قيل في العهد الجديد بطريقة أو بأخرى لا يزال يمارس تأثيره. وعلى الوعي الديني وعلى الثقافة الأوروبية بأسرها.

لا تفعل ما لا تريد أن تفعله بك

"لذلك ، في كل ما تريد أن يعمله الناس بك ، هكذا تفعل بهم ، لأن هذا هو الناموس والأنبياء" (متى 7: 12). كلمات المسيح هذه من العظة على الجبل هي إحدى صيغ الحكمة الأخلاقية العامة. لدى كونفوشيوس نفس الصيغة تقريبًا ، في الأوبنشاد وبشكل عام في العديد من الأماكن.

وكانت هذه هي الصيغة التي أصبحت نقطة البداية للتفكير في العدالة في عصر التنوير. لقد أصبح العالم أكثر تعقيدًا ، فالناس يتحدثون لغات مختلفة ، ويؤمنون بطرق مختلفة وبأشياء مختلفة ، ويقومون بأشياء مختلفة ، ويصطدمون بشكل أكثر نشاطًا مع بعضهم البعض. يتطلب العقل العملي صيغة منطقية ومتسقة للعدالة. ووجدتها في حكمة أخلاقية.

من السهل أن نرى أن هذا المبدأ له على الأقل متغيرين مختلفين للغاية.

"لا تفعل ما لا تريد أن تعامل معك".

"افعل ما يحلو لك أن يعامل معك."

الأول يسمى مبدأ العدل ، والثاني - مبدأ الرحمة. أدى الجمع بين هذين المبدأين إلى حل مشكلة من يجب اعتباره الجار الذي يجب أن يُحَب (في العظة على الجبل ، هذا هو الخيار الثاني). وقدم المبدأ الأول الأساس لتبرير واضح للإجراءات العادلة.

تم تلخيص كل هذه الانعكاسات ووضعها في حتمية قاطعة من قبل كانط. ومع ذلك ، كان عليه (كما كان المنطق المتسق لأفكاره يتطلب) تغيير الصياغة قليلاً: "افعل ذلك حتى يكون مبدأ إرادتك قانونًا عالميًا." مؤلف كتاب "الناقد" الشهير لديه أيضًا خيار آخر: "تصرف بحيث تعامل الإنسانية دائمًا في شخصك وفي شخص أي شخص آخر بنفس الطريقة كهدف ، ولا تعامله أبدًا كوسيلة".

كيف وضع ماركس كل شيء في مكانه وبرر النضال من أجل العدالة

لكن كانت هناك مشاكل كبيرة مع هذه الصيغة ، في أي من صياغتها. خاصة إذا تجاوزت الفكرة المسيحية عن أسمى (إلهي) صالح وأعلى قاض. ولكن ماذا لو فعل الآخرون بالضبط ما لا تريد منهم أن يفعلوه بك؟ ماذا لو عوملت بشكل غير عادل؟

و كذلك. الناس مختلفون تمامًا ، "ما هو عظيم بالنسبة للروسي هو كاراشون للألماني." يرغب البعض بشغف في رؤية الصليب المقدس في آيا صوفيا في القسطنطينية ، في حين أن البعض الآخر لا يهتم بهذا على الإطلاق ، فبعض السيطرة على مضيق البوسفور والدردنيل أمر مهم للغاية ، بينما يجد البعض الآخر أنه من المهم العثور على نصف مكان للحصول على لقطة فودكا.

وهنا ساعد كارل ماركس الجميع. شرح كل شيء. ينقسم العالم إلى دول متحاربة (لا ، ليست مدن مثل أرسطو) ، ولكن إلى طبقات. بعض الطبقات مضطهدة والبعض الآخر قمعي. كل ما يفعله الظالم غير عادل. كل ما يفعله المظلوم عادل. خاصة إذا كان هؤلاء المضطهدون هم البروليتاريا. لأن العلم أثبت أن البروليتاريا هي الطبقة العليا ، ورائها المستقبل ، والتي تمثل أغلبية جيدة من الناحية الموضوعية ومنطق التقدم.

لذا:

أولا ، ليس هناك عدالة للجميع.

ثانياً ، ما يتم لمصلحة الأغلبية عادل.

ثالثًا ، ما هو صحيح هو ما هو موضوعي وثابت (راجع القوانين الموضوعية للكون بين اليونانيين) والتقدمي.

وأخيرًا ، ما هو صحيح هو أنه لمصلحة المظلوم ، وبالتالي يتطلب القتال. يطالب بقمع المعارضين ، والذين يضطهدون ويقفون في طريق التقدم

في الواقع ، أصبحت الماركسية لسنوات عديدة المنطق الرئيسي للنضال من أجل العدالة. وما زالت. صحيح ، مع تغيير واحد مهم. لقد سقطت العدالة بالنسبة للأغلبية من المنطق الماركسي الحديث.

ابتكر الفيلسوف الأمريكي جون راولز نظرية "عدم المساواة العادلة" ، التي تقوم على "المساواة في الوصول إلى الحقوق والحريات الأساسية" و "الأولوية في الوصول إلى أي فرصة لمن لديهم القليل من هذه الفرص". لا يوجد شيء ماركسي في منطق رولز ، بل على العكس من ذلك ، فمن الواضح أنه مذهب مناهض للماركسية. ومع ذلك ، كان الجمع بين صيغة راولز والنهج الماركسي هو بالضبط ما أوجد الأسس الحديثة للنضال من أجل العدالة والدمار.

يقوم المنطق الماركسي للنضال من أجل العدالة على حقوق المظلومين. جادل ماركس في فئة المجموعات الكبيرة والعمليات العالمية ، والمضطهدون هم البروليتاريا - كان منطق التقدم هو الأغلبية. لكن إذا تحول التركيز قليلاً ، فإن أي مجموعات هامشية مضطهدة أخرى لا تشكل بالضرورة الأغلبية قد تجد نفسها في مكان البروليتاريا. وهكذا ، من سعي ماركس لتحقيق العدالة للجميع ، يتنامى النضال من أجل حقوق أي أقليات ، مما يقلب أفكار الألماني من الداخل إلى الخارج من القرن السابق.