الثورة الأخيرة: سجلات ثقافية مضادة لانهيار أوروبا

2024 مؤلف: Seth Attwood | [email protected]. آخر تعديل: 2023-12-16 15:57

في عام 1913 ، عشية الحرب العالمية الأولى ، ظهر الهيكل المصرفي للاحتياطي الفيدرالي ، والذي تم بمساعدة الأطراف المتحاربة تمويله.

العرابون من الاحتياطي الفيدرالي. لاول مرة

شكلت FRS والبنوك المرتبطة بها في المجمل العقدة الرئيسية لرأس المال المالي العالمي (ليس فقط الأمريكية ، ولكن أيضًا شاركت Warburgs الألمانية و Coons و Lebs في بنائها ، Morgan ، إحدى الشركات الرائدة في FRS ، كانت رجل من روتشيلد ، وما إلى ذلك وما إلى ذلك).

كانت الحرب العالمية الأولى أهم مرحلة في تحقيق التماسك الداخلي وكذلك الهيمنة الخارجية.

في يوم واحد فقط من الحرب ، أنفقت الدول المتحاربة حوالي 250 مليون دولار (أكثر من 15 مليار لأموال اليوم!).

مع الأخذ في الاعتبار أنه عشية الحرب ، قُدر الدخل القومي السنوي لإنجلترا وألمانيا بنحو 11 مليار دولار ذهب ، وروسيا - 7.5 مليار ، وفرنسا - 7.3 مليار ، فليس من الصعب التأكد من ذلك بحلول النهاية. في السنة الأولى من الحرب أفلست جميع الدول المتحاربة. مهما كانت نتيجة هذه الحرب ، كان هناك نفس الفائزين - ممثلو المجمع المصرفي المذكور أعلاه.

"جعل العالم آمناً للديمقراطية" - الهدف الرسمي للحرب ، الذي أعلنه الرئيس ويلسون ، كان يعني ، أولاً وقبل كل شيء ، تدمير الإمبراطوريات التقليدية التي كانت بمثابة عقبات طبيعية أمام التدفق الحر لرأس المال. تم تحقيق هذا الهدف ببراعة خلال الحرب.

كان منشئو FRS هم الذين شكلوا حاشية مستشاري ويلسون في فرساي ، حيث أصبحوا مهندسي أوروبا ما بعد الحرب. بالإضافة إلى ذلك ، تم إنشاء هياكل مونديالية مهمة في نفس الوقت.

ومع ذلك ، فإن الهدف النهائي - تشكيل حكومة عالمية - لم يتحقق. عارضت بريطانيا وفرنسا بعنف هذه المحاولات ، واتضح أن عصبة الأمم المشكلة حديثًا كانت أداة مثيرة للشفقة. كما أن محاولة بلشفية أوروبا ، التي أجريت أيضًا من وول ستريت ، باءت بالفشل.

هكذا بدأت "العشرينيات الذهبية" لجمهورية فايمار …

القدس في الأردن الفرنجة وبروفات الثورة الجنسية

في نفس العام 1923 ، عندما انهارت ألمانيا في هاوية التضخم المفرط ، تم تنظيم Institut für Sozialforschung (معهد البحوث الاجتماعية) في جامعة فرانكفورت أم ماين ، وتحول فيما بعد إلى مدرسة فرانكفورت الشهيرة ، والتي كان من المقرر أن تصبح واحدة من مراكز الفكر الرئيسية (مصانع الفكر) لثورة الشباب في الستينيات.

جوهر النظرية الثورية لجرامشي: يجب أن يظهر شخص من نوع جديد حتى قبل أن تنتصر الماركسية ، ويجب أن يسبق الاستيلاء على السلطة السياسية الاستيلاء على "مملكة الثقافة". لذلك يجب أن تركز الاستعدادات للثورة على التوسع الفكري في مجالات التربية والثقافة.

أصبح علم الجنس فجأة علمًا عصريًا ومحترمًا. يعمل معهد برلين للأبحاث الجنسية (Institut für Sexualwissenschaft) ، الدكتور ماغنوس هيرشفيلد ، على تطوير نشاط قوي لنشر جميع أنواع الانحرافات. عندما يبدأ الفطر في النمو ، "المدارس التجريبية" مع التحيز الماركسي والتربية الجنسية [1].

وكان الأمر الأكثر إثارة للصدمة هو الجانب الليلي للثورة الجنسية. برلين في هذا الوقت تتحول إلى عاصمة الفجور. ميل جوردون في كتاب "ذعر الحواس: العالم المثير في فايمار برلين" وحده لديه 17 نوعًا من البغايا. من بينها ، كان بغاء الأطفال شائعًا بشكل خاص.

يمكن طلب الأطفال عن طريق الهاتف أو من الصيدلية. وصف كلاوس ، نجل توماس مان ، هذه المرة في مذكراته: "عالمي ، هذا العالم لم يشهد شيئًا مثله من قبل. تعودنا على وجود جيش من الدرجة الأولى. الآن لدينا منحرفون من الدرجة الأولى ".

يصف Stefan Zweig واقع فايمار برلين بالطريقة التالية: في جميع أنحاء كورفورستيندام ، يتنزه الرجال ذوو اللون الأحمر على مهل وليسوا جميعًا محترفين. كل طالب يريد كسب المال. (…) حتى روما سويتونيوس لم تكن تعرف مثل هذه العربدة مثل كرة المنحرفين في برلين ، حيث رقص مئات الرجال الذين كانوا يرتدون زي النساء تحت أنظار الشرطة.

كان هناك نوع من الجنون في انهيار كل القيم. تفاخرت الفتيات الصغيرات بفسادهن ؛ إن بلوغ سن السادسة عشرة والاشتباه بالعذرية أمر مخز …"

في عام 1932 ، التحق هربرت ماركوز بمدرسة فرانكفورت ، الذي كان مقدرًا له أن يصبح المعلم الروحي الرئيسي لثورة "اليسار الجديد" في الستينيات (كان هو الذي يحمل شعارها الرئيسي "اصنعوا الحب ، لا الحرب!").

وفقًا للفكر الدقيق لـ R. Remmond ، "كانت نظرية النقد في الأساس نقدًا مدمرًا للعناصر الرئيسية للثقافة الغربية ، بما في ذلك المسيحية والرأسمالية والسلطة والأسرة والنظام الأبوي والتسلسل الهرمي والأخلاق والتقاليد والقيود الجنسية والولاء والوطنية والقومية والميراث والنزعة العرقية والعادات والمحافظة "[2]

في عام 1933 ، اضطر أعضاء مدرسة فرانكفورت فيلهلم رايش وغيرهم من المدافعين عن التربية الجنسية إلى الفرار من ألمانيا. بعد أن استقر في الولايات المتحدة ، في مطلع الأربعينيات والخمسينيات. لقد طوروا مفاهيم الماركسية الثقافية والتعددية الثقافية والصواب السياسي ، والتي ستصبح الأساس الأيديولوجي لـ "ثورة الشباب" في الستينيات ، ومن ثم التيار الرئيسي للنيوليبرالية.

يعلق مؤلف أنجلو أمريكي معاصر ، يكتب تحت اسم مستعار لاشا داركمون: ماذا أخذ الماركسيون الثقافيون من ألمانيا فايمار؟ لقد أدركوا أن نجاح الثورة الجنسية يتطلب البطء والتدرج.

"أشكال الخضوع الحديثة" ، كما تعلم مدرسة فرانكفورت ، "تميز الوداعة". لم يستطع فايمار المقاومة لأن التقدم كان عاصفًا للغاية. (…) يجب على أي شخص يريد أن يغلي الضفادع على قيد الحياة إحضارها إلى ذهول في غيبوبة ، ووضعها في ماء بارد وطهيها حتى الموت بأقصى سرعة ممكنة.

الشاب فرويد نفسه ، على ما يبدو ، كان يحلم بدور هانيبال الجديد ، المصمم لسحق روما. لقد كان "خيال هانيبال" أحد "القوى الدافعة" لـ "حياتي العقلية" ، على حد قوله. لاحظ العديد من الكتاب الذين يكتبون عن فرويد كراهيته لروما والكنيسة الكاثوليكية والحضارة الغربية بشكل عام [3].

لم يكن عمل "الطوطم والمحرمات" بالنسبة لفرويد أكثر من محاولة للتحليل النفسي للثقافة المسيحية. في الوقت نفسه ، وفقًا للباحثين روثمان وأيزنبرغ ، حاول فرويد عمدا إخفاء دوافعه التخريبية: الجانب المركزي لنظرية فرويد للأحلام هو أن التمرد ضد القوة القوية يجب أن يتم في كثير من الأحيان بمساعدة الخداع ، باستخدام "بريء" قناع "[4]. إن تعاطف الفرويدية مع التروتسكية واضح أيضا. كان تروتسكي نفسه يفضل التحليل النفسي [5].

للتخلص من التقاليد الأوروبية ، وضع فرويد "على الأريكة" الثقافة المسيحية وفككها خطوة بخطوة. من اللافت للنظر أن مدرسة التحليل النفسي نفسها ، التي كانت تحمل كل علامات الطائفة الشمولية ، مموهة قليلاً كعلم ، لم تخف أهدافها السياسية بشكل خاص.

في الواقع ، كانت كل الفرويدية من البداية إلى النهاية مثالًا على الاحتيال الأيديولوجي: كيف يمكنك أن تطلق على محاولة تقليص مجموعة متنوعة من مظاهر الحب البشري إلى الغريزة الجنسية ، وجميع مشاكل العالم السياسية والاجتماعية - إلى علم النفس الخالص ؟

للإعلان ، على سبيل المثال ، عن ظواهر مثل القومية والفاشية ومعاداة السامية والتدين التقليدي - وهي عصاب ، ما الذي لم يتعب فرويد من فعله لأكثر من مائة عام؟

يكشف هذا بوضوح عن اتجاه الحملة الإضافية لخلفاء فرويد (مثل نورمان أو.براون ، فيلهلم رايش ، هربرت ماركوز) ، جوهر كتاباتهم يتلخص في عبارة "إذا كان المجتمع قادرًا على التخلص من القيود الجنسية ، عندئذٍ تقوم العلاقات الإنسانية على المحبة والعاطفة "…

في هذه الأطروحة ، تنهار فلسفة الثورة المضادة للثقافة بأكملها ، "حركة الهيبيز" بأكملها التي تفتح الباب أمام الحرية الجنسية ، والتعددية الثقافية ، وفي النهاية ، "ديكتاتورية الصواب السياسي". تحولت كل الأحاديث العلمية الزائفة لرايخ وماركوز وبياناتهما التحليلية النفسية إلى تكهنات تهدف إلى إثارة حرب ضد الحضارة والثقافة البيضاء.

الدعاية كفن

ولدت آلة الدعاية الأمريكية الحديثة ، كما نعرفها ، في بوتقة الحرب العالمية الأولى. أهم الأسماء هنا هما والتر ليبمان وإدوارد بيرنايز. والتر ليبمان شخص فضولي. نعرفه كأحد مبتكري مصطلحات "الرأي العام" (كتاب يحمل نفس الاسم عام 1922) و "الحرب الباردة" (كتاب يحمل نفس الاسم عام 1947). في أمريكا ، يحمل اللقب الفخري "أبو الصحافة الحديثة".

بعد تخرجه من جامعة هارفارد ، التحق ليبمان بالصحافة السياسية ، وفي عام 1916 ، رحب به المصرفي برنارد باروخ و "العقيد" هاوس ، أقرب مستشاري ويلسون ، إلى مقر فريق الرئيس. يمكن تفسير مثل هذه المهنة سريعة الخطى بسهولة: كان ليبمان مؤسس بيت جيه بي مورجان تشيس المصرفي ، والذي لعب دورًا كبيرًا في السياسة الأمريكية.

في الإدارة الرئاسية ، عُهد إلى ليبمان بمهمة مهمة: الحاجة الملحة لتغيير مزاج المجتمع الأمريكي من الانعزالية التقليدية إلى قبول الحرب.

كان ليبمان هو من جند إدوارد بيرنايز ، ابن شقيق ووكيل الأعمال الأدبي سيغموند فرويد ومخترع العلاقات العامة [6] ، في هذا العمل ، وفي غضون بضعة أشهر ، نجح أصدقاؤه في تحقيق المستحيل تقريبًا: بمساعدة الدعاية المتطورة والتصوير الملون من الفظائع الوهمية للجيش الألماني في بلجيكا ، دفع الرأي العام الأمريكي "إلى هاوية الهستيريا العسكرية الجماعية" …

أصبحت النيوليبرالية الأيديولوجية المركزية للعقيدة مونديالية. (نقصد بالمونديالية فكرة توحيد العالم تحت حكم حكومة عالمية واحدة. الليبرالية الجديدة هي المكون الاقتصادي لأيديولوجية مونديالية). لأول مرة ، ظهر مصطلح الليبرالية الجديدة في اجتماع للمثقفين الليبراليين تم تنظيمه في باريس في أغسطس 1938 ، والذي جمع الاقتصاديين الأوروبيين المعادين لجميع أشكال تدخل الدولة في الحياة الاقتصادية.

الاجتماع ، الذي عقد تحت شعار: للدفاع عن الحرية الليبرالية من الاشتراكية والستالينية والفاشية وغيرها من أشكال إكراه الدولة والجماعية ، كان يسمى "ندوة والتر ليبمان". كان الموضوع الرسمي للاجتماع هو مناقشة كتاب ليبمان "المجتمع الصالح" (The Good Society ، 1937) - وهو نوع من البيان يعلن أن الجماعية هي بداية بدايات كل الخطايا ونقص الحرية والشمولية.

في الوقت نفسه ، في نهاية الحرب العالمية الأولى ، شارك ليبمان ، خلف كواليس مؤتمر فرساي ، في إنشاء المعهد الأنجلو أمريكي للعلاقات الدولية ، وهيكل (بالإضافة إلى مجلس العلاقات الخارجية ، التي ولدت في نفس الوقت ، مجلس العلاقات الخارجية ، CFR) ، المصممة لتصبح مركز تأثير النخبة المالية على السياسة الأنجلو أمريكية.

هذه ، في الواقع ، هي أولى الهياكل المحورية للنيولبرالية والنيوليبرالية.

بحلول نهاية القرن العشرين ، كانت نتائج الإصلاحات النيوليبرالية حول العالم أكثر من رائعة. إجمالي ثروة أغنى 358 شخصًا في العالم (فقط وفقًا للبيانات الرسمية ، والتي ، بالطبع ، بعيدة كل البعد عن الوضع الحالي) يساوي إجمالي دخل الجزء الأفقر من سكان العالم (2.3 مليار شخص).

اقتربت النخبة المالية العالمية ، خطوة بخطوة ، من هدفها الرئيسي - انتصار أفكار المونديالية ، وتدمير الدول الوطنية ، وحدود الدولة ، وإنشاء حكومة عالمية ، كما كتب أحد منظريها ، زبيغنيو بريجنسكي ، مباشرة عن. الماركسية الثقافية تخدم بالضبط نفس الأغراض.

من أجل النهوض بالثورة النيوليبرالية ، هناك حاجة إلى مجال متحرر من الثقافات التقليدية والأخلاق التقليدية والقيم التقليدية.

في هذه المرحلة ، نقترب من الجوهر الدلالي الرئيسي ومحتوى ثورة الستينيات.ومع ذلك ، قبل الانتقال إلى الأحداث المباشرة والمشاركين ، يجب أن نلقي نظرة على مهد آخر للثورة - تاريخ التروتسكية الأمريكية ، الذي نشأ منه العديد من معاني وأبطال ثورة المستقبل (الثقافة المضادة).

اليد اليمنى من mondialism

بصفته مؤسس وزعيم حزب العمال الاشتراكي الخاص به ، وقف ماكس شاختمان على أصول الأممية الرابعة (التروتسكية). بحلول نهاية الثلاثينيات ، بين طلاب شاختمان ، نرى بالفعل شخصيات مهمة في عالم المحافظين الجدد مثل إيرفينغ كريستول ، عضو الأممية الرابعة في عام 1940 ، وجين جوردان كيركباتريك ، وهو أيضًا عضو في حزب العمل الاشتراكي لشاختمان. المستقبل - مستشار السياسة الدولية في حكومة ريغان.

في مطلع عام 1939-40. في خضم التروتسكية الراديكالية ، حدث منعطف غير متوقع: شاختمان ، مع مفكر تروتسكي بارز آخر ، الأستاذ في جامعة نيويورك جيمس بورنهام (الذي نشأ في أسرة كاثوليكية إيرلندية ، لكنه "استدرج" في التروتسكية) ، يعلن استحالة المزيد من دعم الاتحاد السوفيتي ، وترك الأممية الرابعة وحزب العمال الاشتراكي ، آخذًا معهم حوالي 40٪ من أعضائه ، وبعد أن أسس حزبًا يساريًا جديدًا ، أعلن عن الحاجة للبحث عن "طريق ثالث" في الحركة اليسارية.

أعلن جيمس بورنهام أنه الآن ، عندما ينتهج الاتحاد السوفياتي سياسة إمبريالية (ميثاق مولوتوف-ريبنتروب ، غزو الاتحاد السوفيتي لبولندا وفنلندا) ، من الضروري حرمانه من أي دعم.

وتتجه عيون شاختمان وشركاه الحالمون إلى الولايات المتحدة باعتبارها أعظم دولة على هذا الكوكب ، والوحيدة القادرة على حماية اليهود من ستالين وهتلر. وهكذا يبدأ مسار جديد من التروتسكية المتدهورة. بحلول عام 1950 ، رفض شاختمان أخيرًا الاشتراكية الثورية وتوقف عن تسمية نفسه بالتروتسكي. إن التروتسكي السابق الذي يسير على طريق الصواب يرحب به من قبل وكالة المخابرات المركزية والقوى المؤثرة في المؤسسة الأمريكية.

يدخل شاختمان في اتصال أوثق مع المثقفين اليساريين ، دوايت ماكدونالد ومجموعة بارتيزان ريفيو ، ليصبح نوعًا من نقطة حشد لمفكري نيويورك. جنبا إلى جنب مع Shachtman ، تتطور Partisan Review أيضًا ، فأصبحت أكثر فأكثر مناهضة للستالينية ومعادية للفاشية. في الأربعينيات. بدأت المجلة في الترويج للفرويدية وفلاسفة مدرسة فرانكفورت ، وبالتالي تتحول إلى هيئة تحضيرية للثورة المضادة للثقافة المستقبلية [7].

في الستينيات ، اقترب شاختمان من الحزب الديمقراطي. وفي عام 1972 ، قبل وفاته بوقت قصير ، بصفته مناهضًا صريحًا للشيوعية ومؤيدًا لحرب فيتنام ، دعم السناتور هنري "سكوبي" جاكسون ، وهو صقر ديمقراطي ، وصديق كبير لإسرائيل وعدو لاتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية.. يصبح السناتور جاكسون بوابة السياسة الكبيرة للمحافظين الجدد في المستقبل.

بدأ دوغلاس فيث وأبرام شولسكي وريتشارد بيرل وبول وولفويتز العمل كمساعدين للسيناتور جاكسون (كلهم سيشغلون مناصب رئيسية في إدارة بوش). سيصبح جاكسون مدرسًا للمحافظين الجدد في المستقبل في السياسة الكبرى. عقيدة جاكسون: يجب على المرء ألا يتفاوض مع الاتحاد السوفيتي ، يجب تدمير الاتحاد السوفيتي - من الآن فصاعدًا سيصبح العقيدة الرئيسية للمحافظين الجدد في المستقبل.

لذلك ، عندما أبحر ليون تروتسكي ذات مرة من أمريكا بائتمان مفتوح من جاكوب شيف لإحداث ثورة في روسيا ، كان أتباعه السابقون يستعدون الآن للقيام بثورة في الولايات المتحدة نفسها ، ونسف التجربة الفاشلة في الشرق.

من الواضح أن التروتسكيين السابقين ، الذين غيروا مواقفهم الأيديولوجية بشكل جذري ، كانوا بحاجة إلى تبرير فلسفي جديد لنضالهم. لقد احتاجوا إلى معلم روحي ليحل محل ماركس وتروتسكي.

وسرعان ما وجدوا مثل هذا المعلم في شخص الفيلسوف الباطني ليو شتراوس (1899-1973). لا يزال هذا الرجل يحظى بسمعة غامضة في دوائر مختلفة كفيلسوف خسيس و "هتلر يهودي". وترتبط هذه السمعة على وجه التحديد بالمحافظين الجدد (الذين ترسخ وراءهم لقب leokons ، أي أتباع ليو شتراوس).

مثل تلاميذ شاختمان ، أصيب شتراوس بالرعب من الفاشية الأوروبية ، وخاصة الهتلرية (في "الآرية" لهتلر لا يوجد معنى واضح بخلاف إنكار اليهودية - كلامه).

ثم كان هناك اشمئزاز من الديمقراطية الليبرالية ، وكانت نتيجة ذلك ، في جوهرها ، الاشتراكية القومية. استنتاج شتراوس واضح: يجب حماية الحضارة الغربية من نفسها.

ولكن كيف؟ مع الانحلال الأخلاقي ومذهب المتعة اللذان تؤدي إليهما الليبرالية ، فإن الأنظمة الديمقراطية الغربية محكوم عليها بالفشل. يمكن خلاص العالم من خلال "الحقيقة الأسمى" ، التي لا تحتوي عليها سوى معرفة الجوهر العدمي للعالم. انطلاقا من هذا النموذج ، يأتي شتراوس أولا إلى إنكار الديمقراطية: لا يمكن الوثوق بالجماهير بأي حال من الأحوال ، ناهيك عن الوثوق بهم بأي رافعات قوة "ديمقراطية".

وثانيًا ، إلى إنكار الليبرالية: لا ينبغي بأي حال السماح للجماهير بالتفكك في مذهب المتعة أو شكوك هاملت ، كما تقترح العقيدة الليبرالية. لا يمكن ان يكون النظام السياسي مستقرا الا اذا كان موحدا بتهديد خارجي.

إذا لم يكن هناك تهديد خارجي فيجب تلفيقه. وإلا كيف يمكن للديمقراطية الليبرالية أن تستجيب لتحدي الأنظمة الشمولية؟ يجب أن تكون الديمقراطيات مستعدة للرد ، وبالتالي ، يجب الحفاظ على الجماهير باستمرار في حالة جيدة ، وإخافتها بصورة العدو والاستعداد لحرب كبيرة. من الضروري العودة إلى مُثُل "الكذبة النبيلة" ، بدون جرعة دنيا لا يمكن لأي مجتمع أن يعيش [8].

لا يقتصر شتراوس على هذا ويصرح بأن النخبة ليست ملزمة بأي التزامات أخلاقية تجاه "القطيع الصامت" الذي تسيطر عليه. يجب أن يُسمح لها بكل شيء فيما يتعلق بهذا الأخير.

يجب أن تكون أولويتها الوحيدة هي الاحتفاظ بالسلطة والسيطرة على الجماهير ، التي يجب أن تكون لجامها وزمامها قيمًا ومثلًا زائفة مصممة لمنع مسار غير مرغوب فيه للأحداث. شتراوس هو أيضا مؤلف فكرة الفوضى البناءة. النخبة السرية تصل إلى السلطة من خلال الحروب والثورات.

للحفاظ على قوتها وتأمينها ، تحتاج إلى فوضى بناءة (خاضعة للرقابة) تهدف إلى قمع جميع أشكال المقاومة "، كما يقول. (لاحقًا ، صاغ أتباعه ، المحافظون الجدد ، مصطلح "التدمير الخلاق" لتبرير قصف مدن الشرق الأوسط وتدمير الدول غير المرغوب فيها).

لا يبدو أن الفيلسوف يقول أي شيء من شأنه أن يتعارض مع الأخلاق البيوريتانية التقليدية التي غذت المجتمع الأمريكي والدولة الأمريكية.

تلخّص تعاليم شتراوس في جوهرها ، الأفكار والمثل العليا التي بشر بها جون كالفن وأتباعه البيوريتانيون (أو طبقوها بصمت ببساطة): ينقسم العالم إلى حفنة ممن اختارهم الله (علامة اختيارهم جيدة مادية. - الوجود) وكتلة أخرى من المرفوضين …

كما أشار عراب المحافظين الجدد ، إيرفينغ كريستال ، بحق ، على عكس جميع الأنواع الأخرى للأفكار اليمينية في الولايات المتحدة ، فإن المحافظين الجدد هو أيديولوجية "أمريكية مميزة" ، أيديولوجية لها "عظم أمريكي".

البروفيسور درون ، على حد تعبير شتراوس نفسه ، يصوغ جوهرها على النحو التالي: "هناك عدة حلقات من الطلاب ، والأقل تكريسًا مناسبين ، ولكن لغرض مختلف ؛ ننقل إلى أقرب طلابنا التفاصيل الدقيقة للتدريس خارج النص ، في التقليد الشفوي ، في سرية تامة. […]

نطرح العديد من القضايا ، كل المبتدئين يشكلون نوعًا من الطائفة ، يساعدون بعضهم البعض في مهنة ، يصنعونها بأنفسهم ، يحافظون على المعلم محدثًا. […] في غضون بضعة عقود ، يتولى "بلدنا" السلطة في أقوى دولة في العالم دون طلقة واحدة "[9].

لا يمكن المبالغة في تقدير تأثير المحافظين الجدد ، بوصفهم (في الواقع) تروتسكيين جدد ، على المؤسسة الأمريكية. حتى الجمهوري جورج دبليو بوش ، الذي يبدو بعيدًا عن اليسارية ، دعا في عام 2005 إلى ثورة ديمقراطية عالمية ، شُبِّه فيها بأنصار العولمة اليساريين. كانت ضرورتها تحديدًا هي التي برر التدخل في العراق ودعم "الثورات الملونة" المختلفة.

مسحوق شحن في وسط العالم

يقتبس عنوان هذا الفصل ما قاله إرنست بلوخ: "الموسيقى عبارة عن مسحوق في وسط العالم". لكن لماذا أصبحت الموسيقى بالتحديد مركز الثورة المضادة للثقافة وروحها وقلبها؟

لماذا الثورات السابقة ، موجة بعد موجة ، ضربة تلو الأخرى ضربت العالم المسيحي التقليدي ، كان لها معنى ديني (لوثر ، كالفن) ، سياسي (ماركس ، لينين ، تروتسكي) ، وأصبحت الموسيقى الجوهر الروحي لثورة الوعي الأخيرة ؟ يمكن الإجابة على هذا السؤال على النحو التالي: الموسيقى هي الأساس الأساسي للثقافة. الموسيقى شبيهة بالهندسة المعمارية.

وفقًا لبوشكين ، الموسيقى أدنى من الحب وحده. لكن الحب أيضًا لحن …”كل دين حقيقي مليء بالموسيقى ، إنه حياة الدين ، روحه الحية.

أخيرًا ، الموسيقى هي أكثر الفنون متعددة الثقافات ، دولية ، لا تتطلب كلمات أو معاني أو صورًا: جرعة مثالية من القوة في الفن السحري للفوضى … تحول الدين والفلسفة والشعر وحتى السياسة إلى الوعي ، إلى القلب ، وبالتالي فهي معقدة للغاية … الموسيقى موجهة إلى أقدم وأعمق بدايات العالم والإنسان ، وأعمق ما لديهم من الصخور المنصهرة ، وحيث "لا يوجد سوى الإيقاع" ، وحيث "الإيقاع فقط ممكن" …

تنتشر أغنية البوب على الفور في جميع أنحاء العالم ، وتعلق بملايين الرؤوس ، وتفرض نفسها على ملايين اللغات. للموسيقى تأثير منوم خفيف ، يلهم الشخص الذي لديه حالة عاطفية مستقرة ، والتي ، عند تكرارها ، تظهر بسهولة من جديد. وتصبح العادات العاطفية في النهاية جزءًا من الشخصية.

كان تيودور أدورنو الرجل الذي مهدت أعماله الطريق لثورة الثقافة المضادة في الستينيات. لذلك ، دعونا نلقي نظرة فاحصة على هذا الشخص. ولد تيودور أدورنو (فيزنغروند) في 11 سبتمبر 1903 في فرانكفورت أم ماين. درس في جامعة فرانكفورت الفلسفة وعلم الموسيقى وعلم النفس وعلم الاجتماع.

وهناك التقى أيضًا بماكس هوركهايمر وألبان بيرج ، وهو تلميذ للملحن الحديث أرنولد شوينبيرج. بالعودة إلى فرانكفورت ، أصبح مهتمًا بالفرويدية ومنذ عام 1928 تعاون بالفعل مع هوركهايمر ومعهد البحوث الاجتماعية. بصفته تلميذًا لشوينبيرج ومدافعًا عن "مدرسة فيينا الجديدة" ، كان أدورنو المنظر الرئيسي لـ "الفن الجديد" في مدرسة فرانكفورت.

اخترع أرنولد شوينبيرج (1874-1951) نظامه الخاص من "الموسيقى ذات الاثني عشر نغمة" ، رافضًا النظام الكلاسيكي الذي أنشأته الكنيسة القديمة والمدارس الأوروبية التقليدية. أي أنه تجاهل المقياس الكلاسيكي المكون من سبع خطوات ، الخاضع للقوة المهيمنة ، بأوكتافاته التقليدية (الصغيرة والكبيرة) ، واستبدلها بسلسلة "سلسلة" مؤلفة من اثنتي عشرة خطوة تكون فيها جميع الأصوات متساوية ومتساوية.

لقد كانت حقًا ثورة تصنع حقبة!

اخترع الراهب الفلورنسي جيدو داريزو (990-1160) الترميز الموسيقي التقليدي ، كما نعرفه ، حيث أعطى اسمًا مرتبطًا بكلمات الصلاة ليوحنا المعمدان:

(UT) كوينت لاكسيس

(RE) سوناري فيبس

(MI) ra gestorum

(FA) muli tuorum

(SOL) لقد تلوث

(LA) bii reatum ،

(Sa) ncte Ioannes

مترجم من اللاتينية: "لكي يغني عبيدك بأصواتهم أعمالك الرائعة ، يطهروا الخطيئة من شفاهنا النجسة ، يا القديس يوحنا".

في القرن السادس عشر ، تم استبدال مقطع لفظي ut بأغنية غنائية أكثر ملاءمة (من اللاتينية Dominus - Lord).

في الوقت نفسه ، خلال الثورة الغنوصية الأولى في عصر النهضة ، من أجل الموضة الجديدة ، تغيرت أيضًا أسماء الملاحظات: Do - Dominus (Lord) ؛ Re - rerum (الأمر)؛ مي - معجزة (معجزة) ؛ فا - فاميلياس القبة السماوية (عائلة الكواكب ، أي النظام الشمسي) ؛ سول - سوليس (الشمس) ؛ اللاكتي عبر (درب التبانة) ؛ سي - siderae (الجنة). لكن الأسماء الجديدة ، كما نرى ، أكدت على التسلسل الهرمي المتناغم للمقياس ، حيث كان من المفترض أن يكون لكل ملاحظة مكانها ليس فقط في التسلسل الهرمي للمقياس ، ولكن أيضًا مكانة الشرف في التسلسل الهرمي العام للكون.

نظام شوينبيرج المكون من اثني عشر نغمة ، والذي أطلق عليه المايسترو "dodecaphony" (من اليونانية δώδεκα - اثني عشر واليونانية φωνή - sound) ، نفى أي تسلسل هرمي ونغمة وتناغم ، معترفًا فقط بالمساواة المطلقة لـ "سلسلة" من "اثني عشر نغمة مترابطة".

بشكل تقريبي ، لم يكن هناك المزيد من الأوكتافات ، ولا مفاتيح بيضاء أو سوداء في بيانو شوينبيرج الكبير - كانت جميع الأصوات متساوية. والتي كانت بلا شك ديمقراطية للغاية.

من الواضح أن الشيوعي أدورنو أحب ثورة شونبيرج. ومع ذلك ، ذهب تفكيره إلى أبعد من فكر شوينبيرج ، الذي لم يترك أي تفسير فلسفي لنظامه. الموسيقى ذات الإثني عشر نغمة ، أقنع أدورنو قارئه ، متحررًا من مبدأ الهيمنة والخضوع.

شظايا ، تنافر - هذه هي لغة شخص أرضي ، منهك من اللامعنى المحبط للوجود … الألم والرعب.

ومع ذلك ، فإن التسلسلات الهرمية السابقة ، باعتبارها لا تلبي تطلعات الفرد ، طالبت ، وفقًا لأدورنو ، بالإلغاء. تبين أن الموسيقى في رؤية فيلسوفنا هي نوع من الشفرات الاجتماعية: هذا هو المجال الوحيد الذي يمكن للفرد أن يدرك فيه الحاضر ، والحاضر ، والذي يمكن أن يدوم.

لذلك ، فإن الموسيقى هي التي تُعطى لكسر الأشكال المجمدة ، و "تدمير كمال" الحياة الاجتماعية ، و "نسف" هذا المجتمع "المتين" ، الذي هو مجرد "خزانة من الفضول تقلد الحياة".

في الولايات المتحدة ، يكتب أدورنو مع هوركهايمر ، "ديالكتيك التنوير" - "الكتاب الأكثر سوادًا للنظرية النقدية". تم إعلان الحضارة الغربية بأكملها (بما في ذلك الإمبراطورية الرومانية والمسيحية) في هذا الكتاب على أنها علم أمراض إكلينيكية وتم تقديمها على أنها عملية لا نهاية لها لقمع الشخصية وفقدان الحرية الفردية.

نظرًا لأنه كان من المستحيل نشر مثل هذا الكتاب المعادي للمسيحية بشكل علني في الولايات المتحدة آنذاك ، فقد نُشر في أمستردام عام 1947 ، لكنه ظل دون أن يلاحظه أحد تقريبًا. ومع ذلك ، في موجة ثورة الشباب في الستينيات ، وجدت حياة ثانية ، وانتشرت بنشاط بين الطلاب المتمردين ، وفي عام 1969 أعيد إصدارها أخيرًا ، لتصبح البرنامج الفعلي للحركة الطلابية والماركسية الجديدة.

في عام 1950 ، تم نشر كتاب "الشخصية الاستبدادية" ، وهو كتاب قُدِّر له أن يصبح كبشًا حقيقيًا في يد القوى الليبرالية اليسارية في حملاتها لمكافحة "التمييز العنصري" و "التحيزات" الأخرى لليمين الأمريكي.

اختصر أدورنو التعقيد الكامل للقضايا السياسية والتاريخية والاجتماعية إلى نفسية بحتة: تتولد "الشخصية الاستبدادية" (أي الفاشية) من خلال التنشئة التقليدية لعائلة استبدادية ، وكنيسة ودولة ، التي تقمع حريتها ونشاطها الجنسي.

طُلب من الشعوب البيضاء تدمير كل روابطهم الثقافية والوطنية والعائلية والتحول إلى رعاع منخفض التنظيم ، وجميع أنواع المنبوذين والأقليات (السود والنسويات والمرتدون واليهود) لتولي مقاليد الحكم: لدينا في المقدمة منا أيديولوجية الهيبيين أو أسس أيديولوجية اللياقة السياسية الجاهزة بالفعل للاستخدام ، كما نعرفها اليوم.

تمرد الأطفال ضد والديهم ، والحرية الجنسية ، وتجاهل المكانة الاجتماعية ، وموقف سلبي حاد تجاه الوطنية ، والاعتزاز بعرقهم ، وثقافتهم ، وأمتهم ، وعائلاتهم - كل ما سيتم التعبير عنه بوضوح في ثورة الستينيات سيكون واضحًا بالفعل ذكر في "الشخصية السلطوية".

دعنا نسأل أكثر: هل هناك شيء مستقر في عالم أدورنو ، من بين كل صرخاته عن "المعاناة غير المستنيرة" التي تشكل السرد الرئيسي للنصوص التي لا نهاية لها؟ مما لا شك فيه أن هذا هو الخوف من "الفاشية" باعتبارها المصدر الأساسي لجميع حالات الهستيريا الدائمة.

بعد كل شيء - وهذا الاستنتاج المرعب الذي كان عليه حتمًا أن يستخلصه - أدى التقليد الثقافي الأوروبي بأكمله ، دون استثناء ، إلى ظهور الفاشية.

لذلك ، إذا كان من المستحيل على شخص عادي قراءة كتب Adorno بسبب سخافتها المطلقة ، فليس من الصعب على الشخص العادي تحديد "نقطة التجمع" التي تنبض بضوء تحذير أحمر: هذا هو الخوف الذي يولد الكراهية الكلاسيكية. الثقافة الأوروبية: الكنيسة الكاثوليكية ، والإمبراطورية الرومانية ، والدولة المسيحية ، والأسرة التقليدية ، والمنظمات الوطنية التي يجب تفكيكها مرة واحدة وإلى الأبد حتى "لا يحدث هذا مرة أخرى".

تم تفكيكه بما في ذلك (وربما في المقام الأول) وبمساعدة الموسيقى الطليعية الجديدة. بعد كل شيء ، إذا تمكن الاشتراكيون الوطنيون من بناء إمبراطورية ، مستوحاة من اللوحات الدرامية لفاغنر ، فلماذا لا نبني عالمًا جديدًا رائعًا ، مسترشدين بأفكار شوينبيرج؟ [10]

فوضى الذرات "غير المستنيرة" - أي ، في جوهرها ، كل ما كان يجب أن يبقى من الانفجار الكبير للثقافة والحضارة الكلاسيكية في عالم كانت فيه الجماليات الجديدة منتصرة.

ومع ذلك ، قام أدورنو بتفكيك الثقافة المسيحية والتقاليد الكلاسيكية تمامًا ("لغة الملائكة") ، وهو يغني موسيقى الحداثة في شخص "لغة" المدرسة الفيينية الجديدة التي ينتمي إليها.

بعبارة أخرى ، بإلغاء التقليد المسيحي بـ "ثالوثه التأملي" ، أخذ أدورنو على الفور سربًا مدويًا من فلسفته إلى مفاهيم الكابالا. ومع ذلك ، بالنسبة لـ "طائفتنا اليهودية" (كما أطلق المتشدد اليهودي الشهير غيرشوم شولم على مدرسة فرانكفورت بشكل لاذع) ، كان هذا هو القاعدة أكثر منه الاستثناء.

بشكل عام ، عالمنا مرتب بشكل غريب. القبض على الارهابي الذي فجر القنبلة في مترو الانفاق من قبل الشرطة ومدانته من قبل المجتمع والصحف. الإرهابي الذي يزرع قنبلة تحت الكون بأسره يصافح رؤساء الدول التي كان على وشك هدمها ، وتمجده الأوساط العلمية باعتباره فيلسوفًا وإنسانيًا مهمًا …

لذلك ، بحلول بداية الستينيات ، كان كل شيء جاهزًا للانفجار الثقافي المضاد: اكتمل الحفر ، ووضعت المتفجرات ، وتم توصيل الأسلاك.

آخر شيء بقي: ولادة فيلسوف حقيقي يمكنه روحيا قيادة ثورة الشباب (وهو ما فعلته مدرسة فرانكفورت في شخص هربرت ماركوز - الراية الفكرية لليسار الجديد) والعثور على شيء يمكن أن يوحد جميع الثوار الجدد حوله. العالم.

وهذا يعني أن الموسيقى التي يمكن أن تصبح "تشفيرًا اجتماعيًا" حقيقيًا لجميع الأطفال الذين قرروا الانفصال عن عالم الوالدين ، وتفجير المجتمع المتشدد ، كل "خزانة الفضول التي تحاكي الحياة": موسيقى ساخنة جديدة ستصبح الأخيرة قنبلة مزروعة تحت هذا العالم …

وبالطبع لم تكن هذه الموسيقى بطيئة في الظهور …

[1] بدأت الكتيبات ، المموهة قليلاً على أنها "علمية وتعليمية" ، بالظهور على نطاق واسع: تم طرح أفلام "علم الأمراض الجنسية" و "الدعارة" و "المنشطات الجنسية" و "المنحرفة" والأفلام "العلمية والتعليمية" المماثلة على شاشات البلد. تمتلئ منصات العلوم وأعمدة المنشورات الشعبية بأطباء علم الجنس.

[2] رايان ، ريمون. أصول الصواب السياسي // ريمون ف. راين. الجذور التاريخية لـ "الصواب السياسي".

[3] انظر على سبيل المثال: Gay، P. A. Godless Jew: Freud، Atheism، and the Making of Psychoanalysis. نيو هافن ، كونيتيكت: مطبعة جامعة ييل. 1987.

[4] Rothman، S.، & Isenberg، P. Sigmund Freud and the policy of Marginism، 1974.

[5] في عام 1923 ، نشرت جريدة برافدا مقالته "الأدب والثورة" ، والذي أعرب فيه بشكل حاسم عن دعمه. تم دعم التحليل النفسي من قبل ما يسمى ب. "المدرسة التربوية" (A. Zalkind، S. Molozhavy، P. Blonsky، L. S. Vygotsky، A. Griboyedov) ، والتي تم دعمها بكل الطرق الممكنة من قبل سلطات الاتحاد السوفياتي في العشرينيات من القرن الماضي.

[6] تدين أمريكا بعبادة فرويد ونشر أفكاره أولاً وقبل كل شيء. لم ينجذب بيرنايز نفسه إلى التحليل النفسي بقدر ما كان ينجذب إلى الآفاق التي فتحها في المجال العام: أي إمكانية السيطرة على الجماهير من خلال التأثير على اللاوعي والغرائز الدنيا ، والتي اعتبرها بيرنايز الخوف والرغبة الجنسية. قرر بيرنايز استخدام مصطلح العلاقات العامة ليحل محل كلمة "دعاية" التي بدت غير مريحة له.

[7] في الخمسينيات من القرن الماضي ، سيطرت مجموعة من مفكري نيويورك تمامًا ليس فقط على الحياة الثقافية للعاصمة التجارية للولايات المتحدة ، ولكن أيضًا على الحياة الثقافية للجامعات الأمريكية الرئيسية ، مثل هارفارد وجامعة كولومبيا والجامعة من شيكاغو وجامعة كاليفورنيا - بيركلي (موطن الهيبيين) …

أما بالنسبة لسان حالهم ، Partisan Review ، فهو لا يبتعد فقط عن المواقف الشيوعية الأرثوذكسية ، ولكن أيضًا ، كجزء من إنشاء جبهة واسعة للنضال ضد الاتحاد السوفيتي والتعاطف مع المثقفين الغربيين المؤيدين للسوفيات ، بدأ في تلقيه سراً. التمويل من وكالة المخابرات المركزية (يمكنك أن تقرأ عن هذا ، على سبيل المثال ، في ويكيبيديا الإنجليزية). إذا كانت هذه المجلة قد شكلت وعي طلاب مؤسسات التعليم العالي ، فإن الفرويدية سادت في الوسط.

[8] ليو شتراوس. المدينة والرجل ، 1964.

[9] Drone EM مسألة الحاجة إلى ثورة في لحظة معينة من الزمن (عمل ليو شتراوس) - M ، 2004.

[10] كانت الهيمنة الثقافية للاشتراكية القومية هي بالفعل موسيقى فاجنر ، التي كانت تبني الرايخ الألماني الجديد. إذن ربما كان أدورنو محقًا وتلاشت الموسيقى الكلاسيكية حقًا؟ بحيث لا توجد طريقة أخرى لحفظ الفن إلا استبداله بالطليعة؟ لكن يكفي التعرف ، على سبيل المثال ، على أعمال أنطون بروكنر (1824-1896) ، لمعرفة طرق أخرى لتطوير الموسيقى الكلاسيكية …

كان بروكنر غير محظوظ بما يكفي ليكون الملحن المفضل لهتلر بعد فاجنر. اليوم لا يتم تأديتها في كثير من الأحيان مثل بعض ماهلر. لكن السمفونيات المهيبة لهذا "الصوفي - وحدة الوجود" ، التي تتمتع بالقوة اللغوية لتولر ، وخيال إيكهارت والحماسة الحكيمة لغرونوالد "(كما لاحظ O. لانغ) وضعت الرجل الرأسي في المركز ، والذي تم تأسيسه بحرية في التقليد والله ، وليس محاكاة ساخرة مثيرة للشفقة - شخصية متمردة وأدورنو ، يعاني من مخاوفه الخاصة.