التحليل الاجتماعي الفلسفي للخوارزميات والمنطق الداخلي لتطور النظم الاجتماعية

2024 مؤلف: Seth Attwood | [email protected]. آخر تعديل: 2023-12-16 15:57

انطلاقا من حقيقة أن المجتمع الحديث في مطلع القرنين العشرين والحادي والعشرين قد مر إلى مرحلة جديدة من تطوره ، والتي تسمى اليوم "المعلوماتية" ، فمن الضروري دراسة وإعطاء تحليل علمي للعناصر الهيكلية التي يتكون مثل هذا المجتمع وما هو نظام دعم الحياة؟

هذه القضية ، من ناحية ، ضرورية لدراسة واستخدام آليات التنمية الاجتماعية ، ومن ناحية أخرى ، لفهم كيف يمكن للهياكل الحديثة للدولة وغير الحكومية أن تتفاعل في النموذج الثقافي الجديد لمجتمع المعلومات.

كباحث حديث ، البروفيسور إ. ريابوفا: "أصبحت الحربان العالميتان درسًا جيدًا لأولئك الجيواستراتيجيين الذين تصرفوا فقط على أساس الخصائص الأساسية للجغرافيا السياسية الكلاسيكية. واتضح أنه يترك جانبًا مثل هذه الموارد الأساسية التي يمكن للدول والجهات الفاعلة من غير الدول حشدها في حالات الأزمات الدولية”[1].

يجب على المرء أن يفكر فيما إذا كانت الحالة الراهنة للمجتمع قد جلبت بالفعل العديد من الاختلافات الأساسية الجديدة من حالاته السابقة ، أو ما إذا كان النموذج (المعلوماتي) الجديد قد أصبح كل شيء ، واستمرارًا منطقيًا لتطور مجتمع يعمل وفقًا لنظام معين ، بنيت في عملية عدة آلاف من السنين من التنمية الاجتماعية للحضارة الإنسانية؟

في الواقع ، من أجل فهم ما يحدث ، يجب إعطاء إجابة لسؤال آخر: كيف في مجتمع المعلومات أن يصف ما يكمن في قلب حياته وكيف يُظهر هيكله وتنظيمه من خلال ذلك؟

دعنا نحدد أحد الاختلافات الرئيسية في مجتمع المعلومات عن الدول السابقة. يتم تمثيل هذا الاختلاف في ظهور بيئة جديدة ، والتي تسمى عادةً البيئة الإلكترونية أو الفضاء الإلكتروني (يعرف قاموس كامبردج هذه الكلمة على أنها صفة "افتراضية" ، "مرتبطة بتكنولوجيا المعلومات") [2].

ظهرت هذه البيئة كنتيجة للتقدم العلمي والتكنولوجي للحضارة الإنسانية ، وأخذت مكانتها في التنمية الاجتماعية إلى جانب البيئة الطبيعية والاجتماعية. الأداة الرئيسية في الفضاء السيبراني هي الإنترنت الافتراضي. تقضي البشرية الحديثة معظم وقتها على الإنترنت لحل مشاكل العمل ولتوفير أوقات فراغها.

دعونا نحاول وصف جوهر مجتمع المعلومات من خلال المصطلحات المتعلقة بتقنيات الإنترنت. أحد المصطلحات المعروفة المرتبطة بتشغيل أجهزة الكمبيوتر (أجهزة الكمبيوتر) ، والتي دخلت الاستخدام العلمي جنبًا إلى جنب مع علم التحكم الآلي ، هو مصطلح "الخوارزمية". لاحظ أن قاموس الموسوعات الفلسفية لعام 1983 ، الذي حرره ل. إليتشيفا ، ب. Fedoseeva ، S. M. كوفاليفا ، في. يعطي بانوفا تعريفات لهذا المصطلح.

وفقًا لهذا الإصدار ، فإن الخوارزمية هي "برنامج يحدد طريقة السلوك (الحساب) ؛ نظام القواعد (الوصفات) لحل المشكلات بشكل فعال. وهذا يفترض أن البيانات الأولية للمهام يمكن أن تختلف في حدود معينة ". يقول المعجم الفلسفي ، الذي حرره IT Frolov ، "إننا نتعامل مع خوارزمية كلما توفرت لدينا الوسائل لحل مشكلة معينة بشكل عام ، أي لفئة كاملة من ظروفها المتغيرة" [3].

سيقول المتشكك: كيف يمكن مقارنة جهاز عام ببيئة افتراضية وجهاز كمبيوتر قائم على التعليمات والبرامج.ومع ذلك ، دعونا نذكر أن كلمة "برنامج" نفسها ، المترجمة من اليونانية القديمة ، تعني "وصفة طبية" ، "قدر".

علاوة على ذلك ، تقدم الدراسات الحديثة للعمليات الاجتماعية مفهوم الخوارزمية فيما يتعلق بالمجتمع. يكتب البروفيسور من زيورخ فيليكس ستادلر في أحد أعماله: لا أعني بالخوارزميات رمز البرنامج فحسب ، بل أعني أيضًا عمل الأنظمة الاجتماعية والتقنية والعمليات المؤسسية التي يمكن من خلالها حل مشكلات أقسام طويلة أو أقل من السلسلة أن تكون مؤتمتة.

إن التوسع في مجال تطبيق الأنظمة الخوارزمية ليس عرضيًا وليست هذه عملية يمكن أو يجب "إيقافها". يجب علينا بدلاً من ذلك تطوير نقد متباين حتى نتمكن من فهم الخوارزميات التي نحتاجها والتي لا نريدها "[4]. تجذبنا ملاحظة Stadler المهمة جدًا هذه إلى علامة الإجراءات الحسابية - التأثير الإيجابي أو السلبي على المجتمع. دعونا نتناول هذه المسألة أدناه.

نشر موقع مدرسة هارفارد كينيدي على الإنترنت مقابلة مع كاتي أونيل ، مؤلفة كتاب "أسلحة الدمار الرياضي: كيف تزيد البيانات الضخمة من عدم المساواة وتهدد الديمقراطية". تكتب: "عندما نبني خوارزمية ، نحدد البيانات التي تحددها ، غالبًا ما نفعلها متحيزة … لكن الشيء الرئيسي هو أننا نحدد الهدف (تركيزي ، EB) ، نحدد النجاح."

وتتابع لتوضح أنه من الصعب تخيل أن الخوارزميات التي تم إنشاؤها من أجل الربح في المؤسسات التعليمية ستُستخدم فجأة لضمان حصول كل متعلم على أفضل تعليم ممكن. ويطالب الحكومة بالاهتمام بهذا [5].

لكن لا ينبغي للمرء أن يعتقد أن مشكلة الخوارزميات والمنطق الداخلي للسلوك الذي يبنونه هي مشكلة نشأت فيما يتعلق بإعلام المجتمع. بدلاً من ذلك ، من الممكن النظر في هذه الأطروحة بطريقة مختلفة - إضفاء الطابع المعلوماتي على المجتمع بالشكل الذي هو عليه اليوم هو نتيجة لعمل الخوارزمية الموجودة على هذا الكوكب.

دعونا نرى ما إذا كانت هناك أي أمثلة في التاريخ تنص على وجود الإنسانية في المجتمع وفقًا لقوانين معينة ، أي هل هناك مظهر من مظاهر عمل منطق التنمية الاجتماعية؟ بالطبع. حتى أنهم تلقوا تسميات مثل "قواعد الأخلاق" و "قواعد القانون".

الأمثلة الحية للمعايير الأخلاقية للسلوك هي التعاليم الدينية المختلفة التي يُتوقع فيها "باسم الله" السلوك "الصحيح" للمؤمنين ويتم الكشف عن جوهر وعواقب السلوك "الخاطئ" على المجتمع. علاوة على ذلك ، ليس فقط الأنظمة الدينية لديها مجموعة من القواعد الأخلاقية. على سبيل المثال ، تم تبني قانون "السلوك الصحيح" في عام 1961 في الاتحاد السوفيتي وحصل على اسم "القانون الأخلاقي لباني الشيوعية".

اليوم ، لدى العديد من المؤسسات قواعد أخلاقية خاصة بها ، حيث يواجه الموظفون في حال انتهاكها عقوبة إدارية تصل إلى الفصل من العمل. أليست هذه وصفة (برنامج) للسلوك الاجتماعي؟

في الوقت نفسه ، في حالات القواعد الأخلاقية الدينية ، لا يلزم دائمًا تفسير لا لبس فيه للسلوك الذي يحدده الدين ، بل يُتخذ بناءً على الإيمان نيابة عن الله ، وفي حالات القواعد الأخلاقية العلمانية ، رأي الكل العمل الجماعي ليس مطلوبًا دائمًا - يوصى باعتماده نيابة عن الإدارة …

لنستنتج أن "الخوارزمية" ، كمصطلح معترف به علميًا ، يمكن أن تكون مصطلحًا لا يصف أنظمة الحوسبة التقنية والافتراضية فحسب ، بل الأنظمة الاجتماعية أيضًا.

بالاستمرار في النظر في المصطلحات المرتبطة بأنظمة الكمبيوتر ، دعونا نلاحظ أن الخوارزمية في الكمبيوتر تشكل المنطق الداخلي للنظام. هذا يعني أن الخوارزمية في المجتمع تشكل أيضًا منطقها الداخلي [6] ، والذي على أساسه يتم البحث عن طرق لحل مشاكل معينة.

لذلك ، إذا كانت الخوارزمية عبارة عن برنامج يحدد طريقة السلوك ونظام القواعد لحل المشكلات بكفاءة ، فلنتأمل في الأمثلة التاريخية التي توضح وجود خوارزمية واحدة تشكل المنطق الداخلي للتنمية الاجتماعية.

هناك فترة في التاريخ الأوروبي بدأ فيها نظام المعرفة العلمية في فهمه الحديث. نحن نتحدث عن أنشطة علماء مثل النظير الإنجليزي والفيلسوف ف.بيكون ، الذي يعتبر مؤسس الفلسفة الحديثة للعلوم ، والذي اقترح طريقة جديدة للإدراك ، والرياضيات الفرنسية ، والفيلسوف ، والفيزيائي ر. ديكارت ، والمادي الإنجليزي. الفيلسوف تي هوبز ، الفيلسوف الإنجليزي جيه لوك ، إلخ. أصبحت أعمالهم أساس الاختلاف المنهجي للفلسفة واللاهوت ، وظهور التنوير في القرن الثامن عشر ، وتشكيل العلم الحديث بناءً على أدلة على وجود أشكال وظواهر مختلفة والعمليات في الطبيعة ، وليس على أساس الإيمان بها.

كانوا من بين أولئك الذين وضعوا المنطق الجديد للتنمية الاجتماعية. لماذا فعلوا ذلك ، ما الذي دفعهم؟ لن يعطينا التاريخ إجابة محددة. ومع ذلك ، فقد وضعوا مخططًا جديدًا للتنظيم الداخلي للمجتمع ، وخلقوا الشروط المسبقة للانتقال إلى بنية اجتماعية جديدة - المجتمع البورجوازي وإلى بنية تكنولوجية جديدة - التصنيع في القرن التاسع عشر.

لكن إليكم السؤال: من خلال تغيير المنطق الداخلي للتطور الاجتماعي (من الثيوصوفيا إلى الفلسفة) ، هل غيروا خوارزمية وجود المجتمع؟

دعونا نفهم ذلك. الثيوصوفيا المسيحية في أوروبا في العصور الوسطى ، والتي سعت لإثبات العقيدة المسيحية وتنظيمها بعقلانية [7] ، والتي تُدعى عمومًا "المدرسية" ، تقوم على منهجية التعاليم الكتابية عن المسيح (العهد الجديد). لاحظ أن الثيوصوفيا ، مثل الفلسفة ، هي تعليم حول بنية العالم ، الإنسان والإنسان في العالم.

بدون الخوض في التفاصيل اللاهوتية ، تجدر الإشارة إلى أن العالم قُدِّم إلى اللاهوتيين المسيحيين الأوروبيين على أنه ثالوث - الله الآب وابن الله والروح القدس [8]. إن الفلاسفة المذكورين أعلاه ، الذين أدركوا أسبقية الأساليب العلمية للإدراك ، لم ينفوا دور الدين في البنية الاجتماعية وانطلقوا من فرضية أن العالم مع ذلك قد خلقه الله ، لكنه يحتوي على قوانين موضوعية للتطور يجب أن يدرسها العلم. كتب ف. بيكون: "الفلسفة السطحية تميل العقل البشري إلى الإلحاد ، بينما أعماق الفلسفة تحول عقول الناس إلى الدين" [9].

في كتابه "تأملات …" [10] استنتج ر. ديكارت أيضًا وجود الله. على سبيل المثال ، كان يعتقد أن السبب العام للحركة هو الله. خلق الله المادة مع الحركة والراحة ويحفظ فيها نفس القدر الكلي من الحركة والراحة [11]. أي أن المعرفة العقلانية والحسية هي جوهر مبدأ إلهي واحد لكامل طبيعة الأشياء. وهذا أيضًا هو جوهر الثالوث.

فقط في مثل هذا الثالوث الفلسفي ، على عكس الثالوث الثيوصوفي ، تظهر العقلانية والإثارة (الإدراك الحسي) في المقدمة. وهذا يعني أن نتيجة أنشطة الفلاسفة الأوروبيين "الجدد" في القرنين السادس عشر والثامن عشر كانت انتقال المجتمع من التمثيل الثيوصوفي إلى التمثيل العلمي القائم على العقلانية والتجريبية ، والتي حددت أصل كل من الاضطرابات الاجتماعية (الثورات البرجوازية) وتغيير في النظام التكنولوجي (التصنيع).

في الوقت نفسه ، ظلت الخوارزمية ، التي حملت جوهر "الثالوث" ، على حالها. لقد تغير المنطق الداخلي لعمل المؤسسات الاجتماعية - من سياسي إلى اجتماعي وعلمي. ظهرت أكاديميات العلوم ، والأيديولوجيات السياسية الجديدة ، وأشكال جديدة من الحكومة.

ولكن ، على سبيل المثال ، على وجه التحديد ، لأن الخوارزمية التي تحمل جوهر "الثالوث" ظلت على حالها ، لم يفقد الدين أهميته الاجتماعية ، ولكنه تبنى أشكالًا جديدة من المسيحية البروتستانتية أو احتفظ بالأشكال القديمة للكاثوليكية المسيحية والأرثوذكسية ، بقيت في الوعي العام كأداة ضرورية لتنظيم السلوك الاجتماعي.

أدى المسار الإضافي للأحداث مرة أخرى إلى تغيير المنطق الداخلي للسلوك الاجتماعي. ويرجع ذلك إلى تطور المجتمع الصناعي وظهور طبقتين اجتماعيتين كبيرتين ، تسميهما طبقتان ك. ماركس - البروليتاريا والبرجوازية.

أدى ظهور الماركسية كعقيدة لتأسيس مجتمع العدالة الاجتماعية إلى ظهور ظاهرة اجتماعية أخلاقية مثل "الإلحاد". الإلحاد (من اليونانية - الإلحاد) هو إنكار وجود الله أو الآلهة ، والأرواح ، والقوى الخارقة للطبيعة ، وبشكل عام ، أي معتقدات دينية.

كما هو مكتوب في الطبعة الأولى من الموسوعة السوفييتية الصغيرة ، "العصر الذي نعيشه ، يمر تحت علامة النمو الهائل للتكنولوجيا ، وميكنة العمل باستخدام قوة البخار والكهرباء ، من ناحية. وأنواع أخرى من الطاقة ، من ناحية أخرى ، فإن النمو العظيم لطبقة جديدة - البروليتاريا الصناعية ، قد طرح في شخص آخر حامل جديد للإلحاد وحافر قبر الدين”[12].

ما هو "الإلحاد" من وجهة نظر تغيير المنطق الداخلي للتنمية الاجتماعية؟ هذا انتقال من الثالوث ، كمنطق ثلاثي الأبعاد ، إلى منطق ثنائي الأبعاد: "الله موجود - لا إله". ومن هنا يتبع الكثير من الخطابات الفلسفية حول هذا الموضوع ، والتي تبدو ككل مثل هذا: "إذا لم يكن هناك إله ، فكل شيء مباح لي؟"

لنلقِ نظرة على منطق التنمية الاجتماعية من منظور التقنيات الجديدة للقرن العشرين. في الواقع ، أدى معدل نمو الإنتاج إلى الحاجة إلى تكوين أسواق مبيعات ومواقف المستهلكين تجاه السلع. أصبح المستهلك الشخصي ضروريًا ، والذي لن يفكر في الأخلاق "العالية" ، ولكنه يستهلك ما يجب بيعه للمنتجين.

ماذا أفعل؟ الإزاحة ، قم بتوسيع الأعراف الأخلاقية إلى الغياب شبه الكامل لها. الإلحاد في عقول الناس هو إحدى آليات تنشئة جيل من المستهلكين. من ناحية أخرى ، هذا تبسيط لوجود نظام اجتماعي - انتقال إلى منطق ثنائي الأبعاد للسلوك ، والذي بدأ تتبعه في كل شيء. وخير مثال على ذلك هو المخطط العسكري للتمييز بين "الصديق أو العدو" ، أي "الصديق - العدو". ومن هنا النتيجة - يجب محاربة العدو.

في هذا الشكل يمكن أن تظهر هذه النتيجة فقط في منطق السلوك ثنائي الأبعاد. لا تعتبر طريقة العثور على شريك يمكنك بناء حوار معه حول مبادئ معينة بمثابة تعليمات للعمل (غائبة في المنطق ثنائي الأبعاد). هذا هو السبب في أن آليات التعاون الثقافي بين مختلف الشعوب والحضارات لا تعمل (كل ذلك يعود إلى تهديدات المواجهة المسلحة أو الحرب المباشرة).

بالنظر إلى العديد من منطق N-dimensional للسلوك ، سيكون من الصحيح توضيح أن الفيزياء الحديثة قد خرجت لدراسة قضايا الفضاء ثماني الأبعاد [13].

لا ينبغي للمرء أن يعتقد أنه في المنطق ثلاثي الأبعاد لم يكن هناك أعداء ولم يتم قتالهم. لا ، كان هناك أعداء ، كانوا يبحثون عنهم ، ووجدوا ، وحاربوا ، وإذا لم يجدوا ، فعندئذ فعلوا وقاتلوا معهم مرة أخرى ، بما في ذلك نيابة عن الله ونيابة عن العلم والإيديولوجيا ، منذ المكون الثالث (دعونا نسميها قريبًا - الله) كان دائمًا مجردًا ، وفي أذهان الناس كان حاملًا للمعايير الأخلاقية بدلاً من تحديد الأهداف الحقيقية وسلوك الإجراءات العملية الواعية في تنمية المجتمع.

على ما يبدو ، إدراكًا لشيء مشابه ، حاولت قيادة الاتحاد السوفيتي استبدال فكرة الله "التي عفا عليها الزمن" بفكرة "متقدمة" جديدة للشيوعية كإعداد للأهداف في تطور المجتمع والإنسان السوفييتي..

بهذا المعنى ، فإن تقرير A. V. Lunacharsky في مؤتمر المعلمين I All-Union في عام 1925 [14]. وهذه بعض المقتطفات منه. "نحن في صراع دائم ، وإن كان خفيًا في بعض الأحيان ، مع سلطات بقية العالم ، ونحن ندرك جيدًا أن التربة التي نحتفظ بها فضفاضة للغاية ، مثل V.لينين ، مستنقع ، لأنه توجد أسفلنا طبقة ضخمة ، نحن الآن نتمسك بها اقتصاديًا بشكل أساسي - مزارع الفلاحين الصغيرة ، بعيدًا عن النمو إلى المرحلة التي يمكن أن تنضج فيها للانتقال إلى الاقتصاد الشيوعي. وإلى جانب ذلك ، فإن المستوى الثقافي للبلاد أيضًا لا يتوافق بأي حال من الأحوال مع المهام الهائلة التي حددتها ثورة أكتوبر لنفسها ".

في الواقع ، تتطلب مهام التنمية الاجتماعية والاقتصادية للبلد تغييرات أساسية في تعليم السكان وتدريب المتخصصين. في الواقع ، كانت هذه مهام البقاء على قيد الحياة في البداية ، ثم التنمية فقط. في الوقت نفسه ، كان من المفترض أن يكون للمنطق الداخلي للنظام الاجتماعي السوفيتي طابع ثابت طويل الأمد لبناء مجتمع العدالة الاجتماعية. دعنا ننتبه إلى كيف أن A. V. يفحص Lunacharsky إحدى المهام الرئيسية لتلك الفترة.

"دعونا نأخذ مهمة الدفاع ، التي تقودنا إلى أعماق التربية الاجتماعية. يعتمد الدفاع في المقام الأول على الناس ، على مزاج الجيش ، الذي هو في بلادنا ، في روسيا ، في الغالبية العظمى من الفلاحين ، ولكنه يتكون أيضًا في كل مكان من الفلاحين والعمال. ما الذي تفعله البرجوازية للدفاع عن نفسها والهجوم أكثر ، لأن البلدان البرجوازية هي بلدان إمبريالية مفترسة؟ تنمي ما يسمى بروح "الوطنية" ، وتعلق أهمية كبيرة على المدرسة والتأثير على الكبار خارج المدرسة ، من أجل تطوير ودعم أفكار "الوطنية".

طبعا فكرة "الوطنية" فكرة خاطئة تماما. ما هو حقًا وطن في ظل النظام الرأسمالي ، ما هي سلطة كل دولة على حدة؟ نادرًا ما تجد بلدًا تتطابق فيه حدوده ، بالصدفة ، مع حدود مستوطنة شعب معين.

في الغالبية العظمى من الحالات ، لديك سلطات يغطي رعاياها في بلد ديمقراطي المصطلح الخاطئ "مواطنون" - أشخاص من جنسيات مختلفة. عندما تُعلن الحرب ، يجب على بولندي يعيش في وارسو إطلاق النار على شقيقه الذي يعيش في كراكوف. لا أحد يسأل عن الأمة التي تنتمي إليها ، لكنهم يسألون من تكون موضوعها ومن يجب أن تخدم خدمتك العسكرية ".

ربما لم يكن انتقاد فكرة الوطنية شعورًا كوزموبوليتانيًا بقدر ما كان من المعتاد تمثيله من وجهة نظر أفكار الحركة الشيوعية العالمية. من وجهة النظر هذه ، كان ذلك نتيجة لإدراك خطأ المنطق ثنائي الأبعاد ، حيث تم وضع تعريفه على النحو التالي: "الوطني ليس وطنيًا" ، وتم اعتباره من خلال مخطط التعرف أعلاه على مبدأ "الصديق أو الأعداء". أي أن مثل هذا المخطط عادة ما يؤدي إلى صراعات.

إذا نظرنا إلى مخطط "التكنولوجيا - الأيديولوجيا - تحديد الأهداف" باعتباره مخططًا للمنطق الداخلي لـ "الثالوث" الجديد للمجتمع في الفترة السوفيتية قبل الحرب ، فإن الوطنية بهذا المعنى تبدو وكأنها ظاهرة اجتماعية من منطق السلوك الرأسمالي ثنائي الأبعاد لحل المشكلات ذات الطبيعة المالكة للعبيد.

اتضح أنه في اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية تم الحفاظ على منطق الثالوث ، حيث تم تقديم ما يلي: الأيديولوجية (تنوير السكان ، المثل العليا ، إلخ) ، التكنولوجيا (التصنيع ، كهربة البلاد ، إلخ) ، الهدف- الإعداد (بناء نظام حياة اجتماعية عادل). على ما يبدو ، هذا هو بالضبط سبب تشكيل طبقة من الشخصيات العامة والعلمية والسياسية البارزة وغيرها في الاتحاد السوفيتي ، الذين نشأوا في النظام الجديد للتدريب والتعليم للدولة السوفيتية الفتية (الاتحاد السوفيتي في فترة ما قبل الحرب).).

وفي أوروبا ، بعد أن فقدوا فكرة الله ، وفي المقابل من خلال "رأس المال" لـ K. لصورة شخص جديد في مجتمع رأسمالي (تكوين جديد) ، لكنها تسير وفقًا لمخطط التبسيط - تشكيل مجتمع استهلاكي مع انخفاض مستمر في مستوى تعليم السكان.

لقد أصبح هذا اليوم مشكلة ، حيث أن المجتمع غير المستعد لحل المشاكل الاجتماعية والتكنولوجية المعقدة اضطر لمواجهة الحاجة إلى حل العديد من الأزمات الاجتماعية والعسكرية ، لكنه غير قادر على القيام بذلك بسبب عدم فهم الأحداث الجارية ونقص. من الأساليب العملية للتغلب على الأزمات.

ينعكس المنطق ثنائي الأبعاد للمجتمع الأوروبي الأمريكي ، من بين أمور أخرى ، في تكنولوجيا الكمبيوتر: تعمل أجهزة الكمبيوتر اليوم في نظام نقل معلومات ثنائي بت - 0 (لا توجد إشارة) ، 1 (هناك إشارة).

ربما يكون الاختلاف في المنطق الداخلي للسلوك الذي نشأ في الاتحاد السوفيتي وفي البلدان الرأسمالية في أوروبا وأمريكا هو الذي أدى إلى حقيقة أنه في القرن الحادي والعشرين ، في سلسلة من الأزمات الاجتماعية ، سلوك سكان روسيا وفضاء ما بعد الاتحاد السوفيتي ، بما في ذلك البلدان ذات التوجه التنموي الاشتراكي (الصين ، كوبا ، إلخ.) ، التي تعتبر ككل (بشكل عام) ، تبدو أكثر منطقية من سلوك السكان (يُنظر إليها أيضًا بشكل عام ، في عام) لعدد من دول أوروبا الغربية وأمريكا.

حيث تسمح قواعد الأخلاق بالعلاقات الجنسية المثلية ، والإفراط ، وإضفاء الشرعية على المخدرات والدعارة ، وما إلى ذلك ، أي أنها تسمح لتلك العمليات الاجتماعية التي ستؤدي تدريجياً إلى تدهور المجتمع الأوروبي التقليدي والانحطاط أو استبداله بالثقافات الأخرى ، مع منطق أكثر استقرارا للتنمية الداخلية.

بالمناسبة ، ربما لهذا السبب ، اليوم ، بدأت القوى السياسية ذات الإقناع القومي ، التي تدعو إلى الحفاظ على الثقافة التقليدية ، في اكتساب شعبية كبيرة بين السكان. لكن اي واحدة؟

بعد النظر في قضايا تشكيل المنطق الداخلي للتنمية الاجتماعية ، يبقى العودة إلى السؤال ، وما نوع الخوارزمية التي تحدد خيارات مختلفة للمنطق الداخلي؟ نحن لا نثير السؤال حول من أدخل هذه الخوارزمية في الحضارة الإنسانية ، لأنه في حالة عدم وجود قاعدة أدلة ، فإن صياغة السؤال هذه ستقودنا إلى مجال الغموض والباطنة.

لكن محاولة معرفة نوع الخوارزمية التي تقودنا إلى برمجة اختيار تحديد الأهداف لتنمية البشرية على هذا الكوكب أمر منطقي. بشكل عام ، هناك هدفان فقط:

1) إما هدف ترتيب حياة حرة وعادلة للمجتمع والتنمية الحرة لكل فرد ؛

2) إما خضوع هرمي صارم للبعض للآخرين - نظام "السيد والعبد" بشكل أو بآخر ، عندما يتم قمع الإرادة الحرة خوارزميًا ، أو ، علاوة على ذلك ، تستبدل الخوارزمية إرادة الشخص الحرة بشعور من الحرية يصل إلى السماح ، الذي يتجلى علانية ، على سبيل المثال ، في المنطق الداخلي الذي يشكل سلوك الأوليغارشية المالية والمجتمع الاستهلاكي - ما يسمى بالثقافة الجماهيرية (كل شيء مسموح به).

أي أن الخوارزمية التي تشكل منطقًا مختلفًا لسلوك كل من الطبيعة ثلاثية الأبعاد وثنائية الأبعاد في الحضارة الإنسانية الحديثة هي خوارزمية تؤسس البرنامج الاجتماعي "العبد السيد". ثم يمكن النظر إلى تصرفات الحكومة السوفيتية في فترة ما قبل الحرب على أنها محاولة ، بوعي أو بغير وعي ، لتجاوز حدود الخوارزمية الشريرة ، وتشكيل منطق داخلي جديد لغرض نظام عالمي عادل.

ولكن ، على ما يبدو ، فشلت في وصف نظرية الخوارزميات للتنمية الاجتماعية (كانت تكنولوجيا الكمبيوتر في مهدها فقط) ، حاولت القيادة السوفيتية تشكيل منطق داخلي جديد بدأ العمل ضمن خوارزمية السيد والعبد الموجودة بالفعل.

بطبيعة الحال ، لم تنجح التنمية الاجتماعية المستدامة طويلة الأجل ، حيث لم يتم تغيير الخوارزمية ، وتغير المنطق الداخلي للتنمية الاجتماعية ، بافتراض الطابع السلبي للتنمية. أدى ذلك إلى عواقب مأساوية على السكان ، يشار إليها في تاريخ الاتحاد السوفياتي باسم "الذوبان" و "الركود" و "البيريسترويكا".

تعمل الحالة الحالية للمجتمع مع ظهور البيئة السيبرانية بما يتماشى مع نفس الخوارزمية الشريرة.لتوضيح مسألة الدعم الحسابي لمجتمع المعلومات ، دعونا ننتقل مرة أخرى إلى الكلاسيكيات. حتى ك.ماركس في القرن التاسع عشر. وصف الفهم المادي للتاريخ والصراع الطبقي.

في البيان الشيوعي ، قال: "إن تاريخ كل المجتمعات الموجودة حتى الآن هو تاريخ الصراع الطبقي. أحرار وعبد ، أرستقراطي وعامة ، مالك أرض وقن ، سيد ومبتدئ ، باختصار ، كان الظالم والمضطهد في عداء أبدي مع بعضهما البعض ، فقد شنوا صراعًا مستمرًا ، وأحيانًا خفيًا ، وأحيانًا واضحًا ، والذي انتهى دائمًا بنزاع ثوري إعادة تنظيم المبنى العام بأكمله أو الموت العام للطبقات المناضلة "[15].

خلص لينين إلى أن "مصدر الطموحات المتناقضة هو الاختلاف في وضع وظروف حياة تلك الطبقات التي ينقسم إليها كل مجتمع" [16]. نحن نعيش في مجتمع معلومات. إذن ما هي الطبقات التي يقع فيها مثل هذا المجتمع؟ على أي أساس يجب أن نميز بينهم؟

إذا كان مفتاح المجتمع الصناعي هو الموقف من وسائل الإنتاج والعلاقات الاقتصادية ، فإنه يمثل بالنسبة لمجتمع المعلومات فرصة عملية لتطوير وتنفيذ تدفقات المعلومات ، وبالتالي تكوين علاقات المعلومات.

تدفقات المعلومات تحمل منطقًا داخليًا معينًا للسلوك. والقدرة على تطويرها وتشكيلها وتنفيذها معيار لتقسيم مجتمع المعلومات إلى فئات: فئة أولئك الذين يولدون وينفذون المعلومات وطبقة أولئك الذين يستهلكون المعلومات.

يتم تشكيل نوع جديد من النموذج الطبقي للمجتمع على أساس خوارزميات السيد والعبد السابقة. هذا النوع الجديد يؤدي إلى استعباد المعلومات - الخضوع الخوارزمي لمعلومات معينة التي تشكل منطق السلوك ولا تعطي فرصة لتجاوز جوهرها.

يقع عبد المعلومات في إطار مجال معلومات واحد ، حتى دون أن يدرك داخليًا أنه رهينة هذه المعلومات. على رأس مثل هذا الهرم الاجتماعي ليس الناس والمنظمات ، ولكن المعلومات التي تولدها الطبقة الحاكمة. ثم تصبح البيئة الإلكترونية أداة للتنفيذ السريع لمنطق داخلي معين من خلال تطوير البرمجيات والمعلومات في العقل البشري.

كل هذا يؤدي إلى حقيقة أن ممثل حشد المعلومات يدرس المعلومات ليس من أجل تطوير معارف ومقاربات علمية جديدة لتنمية العالم ، ولكن من أجل تكرارها ونشرها دون تفكير. يبدأ بالعيش من أجل المعلومات نفسها ، وليس من أجل تحقيق الأهداف (خاصة الأهداف التنموية) المبنية عليها. ويترتب على ذلك أن إحدى مهام مواضيع العالم الحديث هي التثقيف العالمي للسكان حول دور وأهمية البيئة السيبرانية كأداة للتنمية البشرية.

الاستنتاجات

أساس تنمية المجتمع هو الخوارزمية الخاصة به ، والتي تحدد تحديد الأهداف والبرامج لتحقيق الأهداف. يمكن أن تكون البرامج ذات طبيعة مختلفة وتحتوي على مكون N-dimensional. من أشهرها في تاريخ البشرية على هذا الكوكب هو المنطق الداخلي ثلاثي الأبعاد ، والذي يسمح لك ببناء نظام للتنمية الاجتماعية يكون مستقرًا بمرور الوقت. في حين أن المنطق ثنائي الأبعاد يقود المجتمع إلى التبسيط وعدم القدرة على حل أبسط المشاكل الاجتماعية والتكنولوجية.

يمكن التعبير عن المنطق الداخلي في الوعي البشري من خلال نظام وجهات النظر والمعاني حول تطور المجتمع ، بينما تظل الخوارزمية نفسها ، التي تحدد تحديد الأهداف ، غير قابلة للتمييز بالنسبة لمعظم الناس ولا يرون اتجاه شريحة طويلة الأجل التنمية البشرية ، كقاعدة عامة ، التوقف عن تصور ما يحدث مع جيل أو جيلين يقفون جنبًا إلى جنب.

يتسبب هذا في صعوبات في انتقال البشرية من خوارزمية إلى أخرى ، حيث إنه مطلوب في البداية تمييزها ، وعندها فقط تغيير إعداد الهدف. في هذه الحالة ، سيتغير المنطق الداخلي أيضًا ، مع الاحتفاظ بالبُعدية N لوجوده.

من أجل تعلم كيفية التمييز بين خوارزميات التنمية الاجتماعية ، يجب تعليم السكان التمييز بين المنطق الداخلي للسلوك الاجتماعي ، وتحديد موضوعات التحكم في هذه المنطق ، وتعليم رؤية الاتجاهات طويلة الأجل.

لهذا ، من الضروري تجاوز المجال النمطي المستقر المشكل لكل شخص في كل مجتمع محدد.

المصدر: المجلة الدولية "Ethnosocium" №7 (109) 2017

[1] Ryabova E. L.، Ternovaya L. O. توافق واختلاف الجغرافيا السياسية الكلاسيكية والحضارية // الإثنوسوسيوم والثقافة العرقية. رقم 9 (75) ، 2014. - ص 23.

[2] قاموس كامبيج // مصدر إلكتروني. -وضع وصول:

[3] القاموس الفلسفي. إد. هو - هي. فرولوف. - م: دار نشر الأدب السياسي 1991. -S. 15.

[4] Stalder F. Algorithmen، die wir pauchen // Konferenz “Unboxing. الخوارزميات ، Daten und Demokratie "2016-03-12 / مورد إلكتروني. -وضع وصول:

[5] كاتي أونيل كيف تزيد البيانات الضخمة من عدم المساواة وتهدد الديمقراطية. 2016-04-10 / مدرسة كينيدي هارفارد // المورد الإلكتروني. -وضع وصول:

[6] المنطق - علم القوانين وأشكال التفكير

[7] القاموس الفلسفي. إد. هو - هي. فرولوف. - م: دار نشر الأدب السياسي 1991. -S. 445.

[8] انظر: الإيمان المسيحي في الأسئلة والأجوبة. تعليم "التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية" // مصدر إلكتروني. -وضع وصول:

[9] ف. بيكون ، مرجع سابق. في مجلدين ، المجلد 2 ، التجربة السادسة عشرة "عن الإله" ، م ، "الفكر" ، 1972 ، ص 386.

[10] ر. ديكارت تأملات في الفلسفة الأولى التي تم فيها إثبات وجود الله والفرق بين الروح البشرية والجسد. التأمل الثالث في الله هو أنه موجود // مصدر إلكتروني. وضع وصول:

[11] القاموس الفلسفي. إد. هو - هي. فرولوف. - م: دار نشر الأدب السياسي 1991. -S. 109.

[12] الإلحاد // الموسوعة السوفيتية الصغيرة. - م: شركة مساهمة "الموسوعة السوفيتية" ، 1928. - س. 479.

[13] انظر: إيه في كوروتكوف. الزمكان الإقليدي الزائف ثماني الأبعاد / ALMANS OF Modern Science and Education. - الناشر: OOO Publishing House "Gramota" (Tambov)، No. 2، 2013. -P. 82-86.

[14] انظر: المجموعة "A. V. Lunacharsky على التعليم العام ". م ، 1958 -S. 260-292.

[15] ك. ماركس ، ف.إنجلز سوتش. الطبعة الثانية ، المجلد. 4 ، ص. 424-425.

[16] لينين ف. أعمال مختارة في أربعة مجلدات. - م: دار نشر الأدب السياسي ، 1988. - ت 1 ، ص 11.

دكتوراه في الفلسفة ، أستاذ مشارك ،

مدير مركز مبادرات النظام