يحاول العلماء فهم ما هو الموت السريري
يحاول العلماء فهم ما هو الموت السريري

فيديو: يحاول العلماء فهم ما هو الموت السريري

فيديو: يحاول العلماء فهم ما هو الموت السريري
فيديو: تجربة إقتراب من الموت عميقة : زرت مدينة من النور وكلمني الله٠حصلت على أجوبة قد تنير حياتكم٠ 2024, أبريل
Anonim

من بين أسباب الموت السريري تجويع الأكسجين ، ونقص تقنيات التخدير ، والعمليات الكيميائية العصبية التي تحدث استجابة للصدمة. لكن الناجين من الموت السريري يرفضون مثل هذه التفسيرات الفيزيولوجية البحتة. يسألون: كيف إذن ، أن نفسر كل المظاهر المختلفة للموت السريري؟

في الآونة الأخيرة ، حظيت قضية الموت السريري باهتمام متزايد.

صورة
صورة

على سبيل المثال ، يحكي فيلم Heaven Is for Real لعام 2014 قصة شاب أخبر والديه أنه كان على الجانب الآخر من الموت أثناء الجراحة. حقق الفيلم واحد وتسعين مليون دولار خلال شباك التذاكر في الولايات المتحدة. تم بيع الكتاب ، الذي ظهر في عام 2010 وكان بمثابة أساس للنص ، بشكل جيد ، حيث بيع عشرة ملايين نسخة ، وظل الكتاب لمدة 206 أسابيع على قائمة أفضل الكتب مبيعًا في نيويورك تايمز.

كان هناك أيضا كتابان جديدان. الأول هو كتاب إبين الإسكندر إثبات الجنة ؛ في ذلك ، يصف المؤلف حالة الموت السريري التي كان هو نفسه فيها عندما كان في غيبوبة لمدة أسبوعين بسبب التهاب السحايا. الكتاب الثاني هو To Heaven and Back بقلم ماري سي نيل. كانت صاحبة البلاغ نفسها في حالة وفاة إكلينيكية بسبب حادث أثناء سفرها بقوارب الكاياك. استمر كلا الكتابين 94 و 36 أسبوعًا على التوالي في قائمة الكتب الأكثر مبيعًا. صحيح أن شخصية كتاب آخر عام 2010 ، The Boy Who Came Back From Heaven ، اعترفت مؤخرًا بأنه صنع كل شيء.

قصص هؤلاء المؤلفين تشبه العشرات ، إن لم يكن المئات ، من الشهادات الأخرى وآلاف المقابلات مع أولئك الذين كانوا في حالة وفاة سريرية خلال العشرين عامًا الماضية (هؤلاء الأشخاص يطلقون على أنفسهم "شهود"). على الرغم من أن الموت السريري يُنظر إليه بشكل مختلف في الثقافات المختلفة ، إلا أن جميع روايات شهود العيان هذه متشابهة جدًا إلى حد كبير.

صورة
صورة

الدليل الأكثر دراسة على الموت السريري في الثقافة الغربية. العديد من هذه القصص تصف حالات مماثلة: شخص يحرر نفسه من الجسد ويشاهد الأطباء وهم يندفعون حول جسده غير الحساس. في شهادات أخرى ، يكون المريض مفتونًا بالعالم الآخر ، ويرى كائنات روحية في طريقه (يسميها بعض المرضى "الملائكة") وينغمس في جو من الحب (يسميه البعض الله) ؛ يلتقي بأقارب وأصدقاء ماتوا منذ زمن طويل ؛ يتذكر بعض الحلقات من حياته. يدرك كيف يندمج مع الكون ، ويختبر شعورًا بالحب الخارق للطبيعة.

ومع ذلك ، في النهاية ، يضطر الشهود المرضى إلى العودة على مضض من العالم الآخر السحري إلى الجسد البشري. كثير منهم لم يعتبروا حالتهم حلما وهلوسة. بدلاً من ذلك ، زعموا أحيانًا أنهم في حالة "أكثر واقعية من الحياة الواقعية". بعد ذلك ، تغيرت نظرتهم للحياة بشكل جذري ، لدرجة أنه كان من الصعب عليهم التكيف مع الحياة العادية. بعضهن غيرن وظائفهن بل وطلقن أزواجهن.

بمرور الوقت ، تراكم قدر كافٍ من المؤلفات التي تدرس ظاهرة الموت السريري ، الذي ينتج عن التغيرات الجسدية في الدماغ المصاب أو المحتضر.

من بين أسباب الموت السريري تجويع الأكسجين ، ونقص تقنيات التخدير ، وكذلك العمليات الكيميائية العصبية التي نشأت كرد فعل للتأثيرات المؤلمة.ومع ذلك ، فإن أولئك الذين عانوا من الموت السريري يرفضون مثل هذه التفسيرات الفسيولوجية البحتة باعتبارها غير كافية. يجادلون بما يلي: نظرًا لأن الظروف التي حدثت فيها الوفاة السريرية مختلفة تمامًا ، فلا يمكن شرح جميع المظاهر المختلفة للموت السريري بمساعدتهم.

تم نشر كتاب مؤخرًا من قبل طبيبين - سام بارنيا وبيم فان لوميل. إنهم يعتمدون على المقالات المنشورة في المجلات ذات السمعة الطيبة ، حيث يحاول المؤلفون ، على أساس البيانات التجريبية ، أن يفهموا تمامًا مسألة طبيعة الموت السريري. في أكتوبر ، نشر بارنيا وزملاؤه نتائج إحدى الدراسات الحديثة ، والتي وصفت أكثر من ألفي شهادة لمرضى ذهبوا إلى العناية المركزة بعد توقف القلب.

تحدث مؤلفون مثل ماري نيل وإبن ألكساندر في كتبهم عما كان عليهم ملاحظته ، كونهم في حالة وفاة إكلينيكية ، وقدموا هذه الحالة الغامضة في ضوء جديد. لذلك ، عملت ماري نيل ، بصفتها طبيبة ، قبل عدة سنوات من تعرضها للموت السريري ، كرئيسة لقسم جراحة العمود الفقري في جامعة جنوب كاليفورنيا (تعمل حاليًا في عيادة خاصة). أبين ألكسندر هو جراح أعصاب قام بالتدريس وإجراء العمليات الجراحية في عيادات وكليات طبية مرموقة مثل بريغهام ومستشفى النساء (BWH) وجامعة هارفارد.

كان الإسكندر هو من أثار الرهانات العلمية ، إذا جاز التعبير. درس تاريخه الطبي وتوصل إلى الاستنتاج التالي: كونه في حالة موت سريري ، كان في غيبوبة عميقة ، ودماغه معطل تمامًا ، لذلك لا يمكن تفسير تجربته الحسية إلا من خلال حقيقة أن روحه غادرت تمامًا جسده واستعد للرحلة في العالم الآخر ، بالإضافة إلى ذلك ، يجب على المرء أن يقبل أن الملائكة والله والعالم الآخر حقيقيون مثل العالم من حولنا.

لم ينشر الإسكندر النتائج التي توصل إليها في المجلات الطبية ، وظهر بالفعل في عام 2013 مقال استقصائي في مجلة Esquire ، شكك فيه المؤلف جزئيًا في بعض استنتاجات الإسكندر. على وجه الخصوص ، كان متشككًا في الادعاء الرئيسي بأن أحاسيس الإسكندر حدثت في نفس اللحظة التي لم يظهر فيها دماغه أي علامات على النشاط.

بالنسبة إلى المشككين ، كانت ذكريات الإسكندر وكتاب The Boy Who Came Back from Heaven على قدم المساواة مع جميع أنواع الخرافات ، على سبيل المثال ، حول الأشخاص الذين اختطفهم الأجانب والقدرات الخارقة والقصص الشريرة وغيرها من القصص - بعبارة أخرى ، بدأوا يعتبر طعامًا للدجالين ، وهو رغبة في خداع الجهلة والجاهلين.

لكن حتى المشككين سيئي السمعة ، كقاعدة عامة ، لا يعتقدون أن الأشخاص الذين نجوا من الموت السريري صنعوا كل شيء. نحن لا نجادل ، ربما بعض المرضى تخيلوا شيئًا ما حقًا ، لكن ما زلنا لا نستطيع رفض جميع الأدلة التي لدينا ، نظرًا لوجود الكثير منها وهي موثقة جيدًا. بالإضافة إلى ذلك ، من الصعب تجاهل شهادة المهنيين الطبيين المعترف بهم. حتى لو لم تكن الحياة بعد الموت موجودة ، فإنها لا تزال تبدو كما لو كانت موجودة.

هناك شيء غامض في ظاهرة الموت السريري يجعل هذه الظاهرة مادة جذابة للبحث العلمي. لا داعي للحديث عن أي عمليات اختطاف من قبل كائنات فضائية أو وجود كيانات روحية وما شابه ذلك ، فهذه الظواهر لا تسجل في ظروف معملية. الموت السريري هو أمر آخر - يمكن تسجيله باستخدام أنواع مختلفة من المعدات التي تقيس نشاط جسم الإنسان.

صورة
صورة

علاوة على ذلك ، يتم تحسين التكنولوجيا الطبية باستمرار ، مما يسمح "بضخ" المريض ، وإخراجه من أحضان الموت.لقد تعلم الطب الحديث بالفعل كيفية إعادة شخص من "العالم الآخر" بعد أن أمضى "هناك" لعدة ساعات ، على سبيل المثال ، مستلقيًا في الثلج أو مختنقًا.

صحيح أن الأطباء يضطرون أحيانًا إلى إدخال المريض عمدًا في حالة وفاة إكلينيكية من أجل إجراء عمليات معقدة للغاية ؛ لهذا الغرض يستخدم التخدير ويوقف قلب المريض. لذلك ، على سبيل المثال ، في الآونة الأخيرة ، وباستخدام تقنية مماثلة ، بدأ الجراحون في إجراء عملية جراحية على المرضى الذين أصيبوا بجروح خطيرة ، وابقائهم بين الحياة والموت حتى نهاية التدخل الجراحي.

وبالتالي ، ربما يكون الموت السريري هو النوع الوحيد من التجارب الروحية التي يمكن التحقيق فيها بدقة بمساعدة العلم ، وبالتالي اختبار ادعاءات القدماء ، الذين جادلوا بأن الإنسان أكثر من مجرد جسد ؛ سيكون من الممكن أن نفهم بعمق عمل الوعي - أحد أعظم الألغاز في عالمنا ، وحتى أكثر الماديين عنيدة لن ينكروا ذلك.

… وهكذا ، في الصيف الماضي ، وجدت نفسي في نيوبورت بيتش ، كاليفورنيا ، في المؤتمر السنوي للجمعية الدولية لدراسة الموت السريري (IANDS) ، والتي أصبحت في عام 1981 منظمة مستقلة. أردت أن أعرف لماذا يبدأ الشخص في الادعاء بأنه كان "في العالم الآخر"؟ لماذا تتشابه أوصاف حالة الموت السريري عند مرضى مختلفين؟ هل يمكن للعلم أن يفسر بطريقة أو بأخرى كل هذا؟

عقد المؤتمر في أجواء دافئة وودية ، وبدلاً من ذلك ، كان يشبه لقاء الأصدقاء القدامى. لقد عرف العديد من الأعضاء بعضهم البعض على مر السنين. ارتدى كل منهم شريطا من لون أو آخر كتب عليه "المتحدث" ، "المشارك في المناقشة" ، "المتطوع". كان هناك أيضًا أولئك الذين كتبوا على الشريط "لقد عانى من الموت السريري". قدم برنامج المؤتمر لقاءات وندوات حول مجموعة واسعة من القضايا ، على سبيل المثال: "دراسة الموت السريري في إطار علم الأعصاب" ، "الهندسة المقدسة للرقص: دوامة تفتح الطريق إلى الإلهية" ، "Shared ذكريات الحياة الماضية ".

عند افتتاح المناقشة ، كانت رئيسة IANDS ديان كوركوران تخاطب الوافدين الجدد لأول مرة في المؤتمر. أولاً ، تحدثت عن عدد من الظروف التي يدخل فيها الشخص في حالة الموت السريري - نوبة قلبية ، حادث في الماء ، صدمة كهربائية ، مرض عضال ، أمراض ما بعد الصدمة.

بعد ذلك ، سرد كوركوران السمات المميزة للموت السريري.

أشارت إلى بروس جريسون ، أحد الأطباء الذين ابتكروا الدراسة الجادة للموت السريري وطوروا مقياسًا من ستة عشر نقطة لوصف تجربة المريض في حالة الاقتراب من الموت. وهذا يشمل أيضًا ، على سبيل المثال ، الخصائص: الشعور بالبهجة ، واللقاء مع الكائنات الروحية ، والشعور بالانفصال عن الجسد ، وما إلى ذلك. يتم تعيين وزن لكل نقطة (0 ، 1 ، 2). علاوة على ذلك ، فإن الدرجة القصوى هي 32 نقطة ؛ تقابل حالة الموت السريري 7 نقاط وما فوق. وفقًا لإحدى الدراسات العلمية ، فإن المرضى الذين عانوا من الموت السريري لديهم متوسط درجة 15.

ومع ذلك ، أكد كوركوران أن العواقب طويلة المدى للموت السريري هي مؤشر مهم بنفس القدر.

وفقا لها ، فإن الكثير من الناس ، حتى بعد بضع سنوات ، لا يدركون على الإطلاق أنهم كانوا في هذه الحالة. ولا يبدأ المرضى في إدراك ذلك إلا بعد أن ينتبهوا لعواقبه ، على سبيل المثال ، مثل: زيادة الحساسية للضوء والأصوات وبعض المواد الكيميائية ؛ زيادة الانتباه والكرم ، وأحيانًا مفرطة ، عدم القدرة على إدارة وقتك وأموالك بشكل صحيح ؛ مظهر من مظاهر الحب غير المشروط فيما يتعلق بالعائلة والأصدقاء ؛ وتأثيرات غريبة على المعدات الكهربائية.

لذلك ، على سبيل المثال ، يتذكر كوركوران ، في أحد المؤتمرات التي اجتمع فيها أربعمائة شخص كانوا في حالة وفاة إكلينيكية ، خرج نظام الكمبيوتر في الفندق الذي كان يُعقد فيه المؤتمر فجأة عن النظام.

كان كوركوران نفسه يحمل شارتين. واحدة لها اسمها ولقبها مكتوب عليها ؛ تعلق على الشارة شرائط ملونة مكتوب عليها "35 عامًا" ، "اسألني" ، "أنا هنا لأخدم" (ذكرت ما يلي حول إضافة الأشرطة: "لقد بدأت كمزحة ، لكنها أصبحت التقليد"). وهناك شارة أخرى تقول "عقيد" حيث شغلت عددًا من المناصب العليا في سلاح التمريض بالجيش خلال مسيرتها الطويلة ؛ بالإضافة إلى ذلك ، حصل كوركوران على درجة الدكتوراه في التمريض. شهدت وفاة سريرية لأول مرة في عام 1969 ، عندما عملت كممرضة مساعدة في أكبر قاعدة عسكرية أمريكية ، لونج بينه في فيتنام.

أخبرني كوركوران أثناء تناول الإفطار: "لم يتحدث أحد عن الموت السريري ، حتى أخبرني شاب عن ذلك". "ومع ذلك ، في ذلك الوقت لم يكن لدي أي فكرة عما كان يحاول أن يشرح لي عاطفيًا."

منذ ذلك الحين ، كانت تحاول لفت انتباه الأطباء إلى الموت السريري حتى لا يزالوا يأخذون هذه الظاهرة بجدية أكبر.

تقول ديانا: "الحقيقة هي أن معظم الأطباء لا يولون أهمية كبيرة لظاهرة الموت وعملية وفاة الشخص". "لذلك ، بمجرد أن تبدأ الحديث عن كيف تترك الروح الجسد وتبدأ في رؤية وسماع كل ما يحدث بجانبها ، ثم ردا على ذلك يقولون لك ، كما يقولون ، كل هذه الحالات خارجة عن اختصاص الأطباء."

ومؤخراً ، وجدت ديانا كوركوران ، دون صعوبة ، بين قدامى المحاربين الذين قاتلوا في العراق وأفغانستان ، أولئك الذين كانوا في حالة وفاة سريرية ومستعدون للحديث عن ذلك.

خلال خدمتي في صفوف القوات المسلحة ، كنت مقتنعا تماما أن هذه المسألة طبية بحتة. وأخبرت [الأطباء] أنه سيتعين عليهم التعود على هذه الفكرة ، نظرًا لوجود العديد من المرضى الذين كانوا في حالة وفاة إكلينيكية ، ولمزيد من العلاج ، فإن هذه المعلومات ضرورية ببساطة ".

تظهر أدلة مكتوبة على الموت السريري أو حالة مشابهة لها ، وفقًا لبعض العلماء ، بالفعل في العصور الوسطى ، ووفقًا لآخرين ، حتى في أيام العصور القديمة.

في الآونة الأخيرة ، ذكرت المجلة الطبية Resuscitation أن الموت السريري تم وصفه لأول مرة في القرن الثامن عشر من قبل طبيب عسكري فرنسي. ومع ذلك ، في عصرنا ، لم يظهر الاهتمام الجاد بدراسة الموت السريري حتى عام 1975 بعد أن نشر ريموند أ. مودي جونيور كتابه الشهير الحياة بعد الحياة ، والذي قدم أدلة على خمسين شخصًا.

بعد ظهور كتاب موديز ، كما لو كان من الوفرة ، تدفق سيل كامل من الأدلة الأخرى ؛ بدأ الحديث عنها في كل مكان - سواء في البرامج التلفزيونية أو في الصحافة.

لقد ظهر حتى مجتمع صغير من الأشخاص ذوي التفكير المماثل ، يوحد الأطباء النفسيين وعلماء النفس وأطباء القلب وغيرهم من المتخصصين. اتفقوا جميعًا مع مودي ، الذي جادل في أن الوعي (يمكنك تسميته بكلمة "روح" أو "روح") قادر على الوجود في شكل غير مادي منفصل عن الدماغ ، ولكن بالترابط معه ، كما يتضح من ظاهرة الموت السريري. لقد عمل الأعضاء البارزون في هذا المجتمع من العلماء لفترة طويلة في جامعات ومستشفيات مرموقة. يراجعون بعناية كتب بعضهم البعض ويناقشون جوهر الروحانية وطبيعة الوعي.

صورة
صورة

ربما تكون أفضل مراجعة هي المختارات ، دليل تجارب الاقتراب من الموت: ثلاثون عامًا من التحقيق ، التي نُشرت في عام 2009.

يدعي مؤلفوها أنه بحلول عام 2005 ، ظهر حوالي 600 مقال علمي ، بناءً على شهادات ما يقرب من 3500 شخص أفادوا بأنهم في حالة موت ساخر.تم نشر العديد من الأوراق في مجلة دراسات الاقتراب من الموت ، وهي مجلة تتحدث إلى IANDS وتفخر بمراجعتها من قبل الأقران.

يظهر الكثير من الأدلة الأخرى في المنشورات الطبية المرموقة الأخرى. لذلك ، اعتبارًا من فبراير ، كانت قاعدة بيانات PubMed ، التي تحتفظ بها المكتبة الوطنية للطب (والتي ، مع ذلك ، لا تفهرس مجلة IANDS) ، تحتوي على 240 مقالة علمية فقط مخصصة للموت السريري.

لاحظ أن معظم الأعمال المتعلقة بالموت السريري ذات أثر رجعي ، أي أنها تعني حقيقة أن العلماء يعتمدون على شهادات الأشخاص الذين كانوا في مثل هذه الحالة في الماضي. من وجهة نظر علمية ، هناك بعض الصعوبات هنا. وبما أن المرضى أنفسهم أخذوا زمام المبادرة وقدموا ذكرياتهم الخاصة ، فلا يمكن اعتبار شهادتهم تمثيلية.

قد يحدث أيضًا أن الأشخاص الذين تبدو حالة الموت السريري بالنسبة لهم ملونة بشكل سلبي ، مصحوبًا بفوبيا ومخاوف ، لا يتعجلون الحديث عنها ، على عكس أولئك الذين تم تلوين ذكرياتهم عن هذه الحالة بشكل إيجابي. (إحدى الحجج القائلة بأن الموت السريري ليس على الإطلاق هلوسة يعاني منها العقل المتلاشي هي أن العديد من الشهادات تحتوي على تفاصيل متشابهة. وتجدر الإشارة إلى أن الذكريات السلبية تمثل 23٪ من جميع شهادات المرضى [أكثر من اثني عشر]. يولي المتخصصون اهتمامًا أقل بكثير لهذه الحالات ، وفي الكتب ، على ما يبدو ، لم يتم النظر في مثل هذه الحالات على الإطلاق).

نظرًا لأنه تم تسجيل العديد من شهادات الوفاة السريرية كتابيًا بعد بضع سنوات فقط من ظهورها ، فقد تكون هذه هي نفسها موضع شك.

والأهم من ذلك ، نتيجة للدراسات بأثر رجعي ، أنه من المستحيل الحصول على بيانات موثوقة حول ما حدث بالضبط لجسم ودماغ المريض في اللحظة التي "انفصلت فيها روحه عن الجسد".

تم نشر حوالي اثني عشر عملاً واعدًا ، وفي السنوات الأخيرة فقط تم إجراء العديد من الدراسات في وقت واحد. في نفوسهم ، حاول العلماء إجراء مقابلات مع كل من المرضى الذين كانوا في حالة وفاة إكلينيكية (على سبيل المثال ، في العناية المركزة بعد السكتة القلبية) في أسرع وقت ممكن.

تم طرح أسئلة على المرضى حول شعورهم في الوقت الحالي عندما حاول الأطباء إخراجهم من الغيبوبة. إذا أبلغوا عن أي شيء غير عادي ، عندها يبدأ العلماء في دراسة تاريخهم الطبي بعناية ، بالإضافة إلى مقابلة الأطباء المعالجين ، وبالتالي محاولة شرح "رؤيتهم" وإظهار أن دماغ المريض قد انفصل بالفعل لبعض الوقت. وهكذا ، تمت مقابلة ما مجموعه أقل بقليل من ثلاثمائة شخص.

موصى به: