الطوائف التي لا يمكن المساس بها في الهند الحديثة

2024 مؤلف: Seth Attwood | [email protected]. آخر تعديل: 2023-12-16 15:57

لفترة طويلة ، كانت الفكرة السائدة هي أنه ، على الأقل في العصر الفيدى ، تم تقسيم المجتمع الهندي إلى أربع فئات ، تسمى varnas ، كل منها مرتبط بالأنشطة المهنية. خارج تقسيم فارنا كان ما يسمى بالمنبوذين.

بعد ذلك ، داخل varnas ، تم تشكيل مجتمعات هرمية أصغر - طوائف ، والتي تضمنت أيضًا خصائص عرقية وإقليمية ، تنتمي إلى عشيرة معينة. في الهند الحديثة ، لا يزال نظام طبقة فارنا يعمل ، إلى حد كبير يحدد مكانة الشخص في المجتمع ، ولكن يتم تعديل هذه المؤسسة الاجتماعية كل عام ، مما يفقد جزئيًا أهميته التاريخية.

فارنا

تمت مصادفة مفهوم "فارنا" لأول مرة في Rig Veda. يعد Rig Veda ، أو Veda of Hymns ، أحد النصوص الدينية الأربعة الرئيسية والأقدم في الهند. تم تجميعه باللغة الفيدية السنسكريتية ويعود تاريخه إلى حوالي الألفية الثانية قبل الميلاد. يحتوي الماندالا العاشر من Rig Veda (10.90) على ترنيمة حول تضحية الرجل الأول Purusha. وفقًا للترنيمة ، Purusha-sukta ، ترمي الآلهة Purusha على نار القرابين ، وتسكب الزيت وتقطع أوصاله ، يصبح كل جزء من جسده نوعًا من الاستعارة لطبقة اجتماعية معينة - فارنا معين. أصبح فم Purusha brahmanas ، أي الكهنة ، أصبحت الأيدي kshatriyas ، أي المحاربين ، وأصبح الفخذان Vaisyas (مزارعون وحرفيون) ، وأصبحت الأرجل سودرا ، أي خدم. لم يتم ذكر المنبوذين في Purusha-sukta ، وبالتالي يقفون خارج قسم فارنا.

قسم فارنا في الهند (quora.com)

على أساس هذه الترنيمة ، خلص العلماء الأوروبيون الذين درسوا النصوص السنسكريتية في أواخر القرن الثامن عشر وأوائل القرن التاسع عشر إلى أن المجتمع الهندي كان منظمًا على هذا النحو. بقي السؤال: لماذا يتم تنظيمها على هذا النحو؟ الكلمة السنسكريتية varṇa تعني "اللون" ، وقرر العلماء الشرقيون أن "اللون" يعني لون البشرة ، واستقراء المجتمع الهندي للواقع الاجتماعي للاستعمار الذي كان معاصرًا لهم. لذلك ، يجب أن يكون البراهمة ، الذين هم على رأس هذا الهرم الاجتماعي ، أخف بشرة ، وبالتالي يجب أن تكون بقية العقارات أغمق.

لطالما دعمت هذه النظرية نظرية الغزو الآري للهند وتفوق الآريين على الحضارة الآرية البدائية التي سبقتهم. وفقًا لهذه النظرية ، فإن الآريين ("أريا" باللغة السنسكريتية تعني "نبيل" ، وكان ممثلو العرق الأبيض مرتبطين بهم) قد أخضعوا السكان السود الأصليين وارتقوا إلى مستوى اجتماعي أعلى ، مما أدى إلى تعزيز هذا الانقسام من خلال التسلسل الهرمي لفارناس. دحض البحث الأثري نظرية الفتح الآري. نحن نعلم الآن أن الحضارة الهندية (أو حضارة Harappa و Mohenjo-Daro) ماتت حقًا بشكل غير طبيعي ، ولكن على الأرجح نتيجة لكارثة طبيعية.

بالإضافة إلى ذلك ، فإن كلمة "فارنا" تعني ، على الأرجح ، ليس لون الجلد ، ولكن العلاقة بين الطبقات الاجتماعية المختلفة ولون معين. على سبيل المثال ، وصل الارتباط بين البراهمة واللون البرتقالي إلى الهند الحديثة ، وهو ما ينعكس في أردية الزعفران.

تطور نظام فارنا

يعتقد عدد من علماء اللغة في القرن العشرين ، مثل جورج دوميزيل وإميل بنفينست ، أنه حتى المجتمع البدائي الهندي الآري ، قبل أن ينقسم إلى فرعين هندي وإيراني ، دخل في تقسيم اجتماعي من ثلاث مراحل.يتحدث نص ياسنا ، أحد مكونات الكتاب الزرادشتي المقدس لأفيستا ، الذي ترتبط لغته بالسنسكريتية ، أيضًا عن تسلسل هرمي من ثلاثة مستويات ، حيث يوجد أترافان (في التقاليد الهندية الحالية ، أتورنان) على رأسهم - كهنة ، والمعدّلون هم المحاربون ، والفاستريا هم من مربي الماشية والرعاة والمزارعين. في فقرة أخرى من ياسنا (19.17) ، أضيف إليهم طبقة اجتماعية رابعة - هيتيش (الحرفيين). وهكذا ، يصبح نظام الطبقات الاجتماعية متطابقًا مع ذلك الذي لاحظناه في Rig Veda. ومع ذلك ، لا يمكننا أن نقول على وجه اليقين إلى أي مدى لعب هذا التقسيم دورًا حقيقيًا في الألفية الثانية قبل الميلاد. يقترح بعض العلماء أن هذا التقسيم المهني الاجتماعي كان تعسفيًا إلى حد كبير ويمكن للناس الانتقال بحرية من جزء من المجتمع إلى آخر. أصبح الشخص ممثلاً لطبقة اجتماعية معينة بعد اختيار مهنته. بالإضافة إلى ذلك ، فإن الترنيمة حول سوبرمان Purusha تم إدراجها في وقت لاحق نسبيًا في Rig Veda.

في العصر البراهميني ، من المفترض أن يحدث توطيد أكثر صرامة للوضع الاجتماعي لطبقات مختلفة من السكان. في النصوص اللاحقة ، على سبيل المثال في Manu-smriti (قوانين مانو) ، التي تم إنشاؤها في مطلع عصرنا ، يبدو أن التسلسل الهرمي الاجتماعي أقل مرونة. وصف استعاري للطبقات الاجتماعية كأجزاء من الجسم ، مشابه لـ Purusha-sukta ، نجد في نص زرادشتية آخر - Denkarda ، الذي تم إنشاؤه في اللغة الفارسية الوسطى في القرن العاشر.

إذا عدت إلى عصر تكوين وازدهار المغول العظماء ، أي في القرنين السادس عشر وأوائل القرن الثامن عشر ، يبدو أن الهيكل الاجتماعي لهذه الولاية أكثر حركة. على رأس الإمبراطورية كان الإمبراطور محاطًا بالجيش وأقرب الزاهدون ، أو بلاطه ، أو دربار. كانت العاصمة تتغير باستمرار ، وانتقل الإمبراطور ودرباره من مكان إلى آخر ، وتوافد أناس مختلفون على البلاط: أفغان ، وبشتون ، وتاميل ، وأوزبك ، وراجبوت ، وأي شخص آخر. لقد حصلوا على هذا المكان أو ذاك في التسلسل الهرمي الاجتماعي اعتمادًا على الجدارة العسكرية الخاصة بهم ، وليس فقط بسبب أصلهم.

الهند البريطانية

في القرن السابع عشر ، بدأ الاستعمار البريطاني للهند من خلال شركة الهند الشرقية. لم يحاول البريطانيون تغيير البنية الاجتماعية للمجتمع الهندي ؛ في الفترة الأولى من توسعهم ، كانوا مهتمين فقط بالأرباح التجارية. بعد ذلك ، ومع وقوع المزيد والمزيد من المناطق تحت السيطرة الفعلية للشركة ، كان المسؤولون مهتمين بإدارة الضرائب بنجاح ، فضلاً عن دراسة كيفية تنظيم المجتمع الهندي و "القوانين الطبيعية" لإدارته. لهذا الغرض ، استأجر الحاكم العام الأول للهند ، وارن هاستينغز ، العديد من البراهمة البنغاليين ، الذين أملىوا عليه بالطبع القوانين التي عززت هيمنة الطبقات العليا في التسلسل الهرمي الاجتماعي. من ناحية أخرى ، من أجل هيكلة الضرائب ، كان من الضروري جعل الناس أقل قدرة على الحركة ، وأقل احتمالية للتنقل بين مختلف المناطق والمحافظات. وماذا كان يمكن أن يضمن رسوهم على الأرض؟ فقط وضعهم في مجتمعات اجتماعية واقتصادية معينة. بدأ البريطانيون في إجراء التعدادات ، حيث تمت الإشارة أيضًا إلى الطبقة ، وبالتالي تم تخصيصها للجميع على المستوى التشريعي. وكان العامل الأخير هو تطوير المراكز الصناعية الكبيرة مثل بومباي ، حيث تشكلت مجموعات من الطبقات الفردية. وهكذا ، خلال فترة منظمة التعاون الإسلامي ، اكتسب الهيكل الطبقي للمجتمع الهندي مخططًا أكثر صرامة ، مما جعل عددًا من الباحثين ، مثل نيكلاس ديركس ، يتحدثون عن الطبقة في الشكل الذي توجد به اليوم ، كبناء اجتماعي للاستعمار.

فريق بولو الجيش البريطاني في حيدر أباد (أرشيف هولتون // gettyimages.com)

بعد انتفاضة سيباي الدموية عام 1857 ، والتي يطلق عليها أحيانًا في التأريخ الهندي حرب الاستقلال الأولى ، أصدرت الملكة بيانًا بشأن إغلاق شركة الهند الشرقية وضم الهند إلى الإمبراطورية البريطانية. في نفس البيان ، وعدت السلطات الاستعمارية ، خوفًا من تكرار الاضطرابات ، بعدم التدخل في النظام الداخلي لحكم البلاد ، فيما يتعلق بتقاليدها ومعاييرها الاجتماعية ، والتي ساهمت أيضًا في زيادة تعزيز النظام الطبقي.

الطوائف

وهكذا ، يبدو أن رأي سوزان بيلي أكثر توازناً ، الذي يجادل بأنه على الرغم من أن بنية طبقة فارنا للمجتمع في شكله الحالي هي إلى حد كبير نتاج التراث الاستعماري البريطاني ، فإن الطوائف نفسها كوحدات للتسلسل الهرمي الاجتماعي في الهند لم تفعل ذلك. فقط اخرج من فراغ …. تعتبر فكرة منتصف القرن العشرين حول التسلسل الهرمي الكلي للمجتمع الهندي والطائفة كعنصر هيكلي رئيسي لها ، والتي تم وصفها بشكل أفضل في عمل "الإنسان الهرمي" للويس دومون ، غير متوازنة.

من المهم ملاحظة أن هناك فرقًا بين varna و caste (كلمة مستعارة من البرتغالية) أو جاتي. تعني كلمة "جاتي" مجتمعًا هرميًا أصغر حجمًا ، والذي لا يعني فقط الخصائص المهنية ، ولكن أيضًا الخصائص الإثنية والإقليمية ، فضلاً عن الانتماء إلى عشيرة معينة. إذا كنت من البراهمة من ولاية ماهاراشترا ، فهذا لا يعني أنك ستتبع نفس الطقوس التي تتبعها البراهمة من كشمير. هناك بعض الطقوس الوطنية ، مثل ربط حبل البراهمة ، ولكن إلى حد كبير يتم تحديد الطقوس الطبقية (الأكل والزواج) على مستوى المجتمع الصغير.

فارناس ، التي من المفترض أن تمثل المجتمعات المهنية ، لا تلعب عمليًا هذا الدور في الهند الحديثة ، باستثناء ربما كهنة البوجاري ، الذين أصبحوا براهما. يحدث أن ممثلي بعض الطوائف لا يعرفون أي فارنا ينتمون. الموقف في التسلسل الهرمي الاجتماعي والاقتصادي يتغير باستمرار. عندما أصبحت الهند مستقلة عن الإمبراطورية البريطانية في عام 1947 وبدأت الانتخابات على أساس المساواة في التصويت المباشر ، بدأ توازن القوى في الولايات المختلفة في التغيير لصالح مختلف مجتمعات فارنا الطبقية. في التسعينيات ، كان النظام الحزبي مجزأًا (بعد فترة طويلة وغير مقسمة تقريبًا من المؤتمر الوطني الهندي في السلطة) ، تم إنشاء العديد من الأحزاب السياسية ، والتي في جوهرها روابط فارنا الطبقية. على سبيل المثال ، في ولاية أوتار براديش الأكثر اكتظاظًا بالسكان ، الحزب الاشتراكي ، الذي يقوم على طبقة الفلاحين من ياداف ، الذين يعتبرون أنفسهم مع ذلك كشاتريا ، وحزب باهوجان ساماج ، الذي يعلن التمسك بمصالح المنبوذين ، تحل محل بعضها البعض باستمرار في السلطة. لا يهم حتى الشعارات الاجتماعية والاقتصادية التي يتم طرحها ، فهي ببساطة تلبي مصالح مجتمعهم.

يوجد الآن عدة آلاف من الطوائف على أراضي الهند ، ولا يمكن اعتبار علاقاتهم الهرمية مستقرة. في ولاية أندرا براديش ، على سبيل المثال ، فإن السودرا أغنى من البراهمة.

قيود الطوائف

أكثر من 90 ٪ من الزيجات في الهند تتم داخل مجتمع طبقي. كقاعدة عامة ، يحدد الهنود باسم الطبقة الطبقية التي ينتمي إليها شخص معين. على سبيل المثال ، قد يعيش الشخص في مومباي ، لكنه يعلم أن تاريخيا يأتي من باتيالا أو جايبور ، ثم يبحث والديه عن عريس أو عروس من هناك. يحدث هذا من خلال وكالات الزواج والروابط الأسرية. بالطبع ، يلعب الوضع الاجتماعي والاقتصادي الآن دورًا متزايد الأهمية. يجب أن يحصل العريس الذي يحسد عليه على بطاقة خضراء أو تصريح عمل أمريكي ، لكن علاقة طبقة فارنا مهمة جدًا أيضًا.

هناك طبقتان اجتماعيتان لا يلتزم ممثلوهما بصرامة بالتقاليد الزوجية لطبقة فارنا.هذه هي أعلى طبقة في المجتمع. على سبيل المثال ، عائلة غاندي نهرو ، التي كانت في السلطة في الهند لفترة طويلة. كان أول رئيس وزراء للهند ، جواهر لال نهرو ، من البراهمة الذين جاء أسلافهم من الله أباد ، من طبقة عالية جدًا في التسلسل الهرمي البراهميني. ومع ذلك ، تزوجت ابنته إنديرا غاندي من زرادشتية (بارسا) ، مما تسبب في فضيحة كبيرة. والطبقة الثانية التي يمكنها تحمل انتهاك محظورات طائفة فارنا هي الطبقات الدنيا من السكان ، المنبوذين.

لا يمكن المساس بها

يقف المنبوذون خارج تقسيم فارنا ، ومع ذلك ، كما تلاحظ ماريكا فازياني ، لديهم هيكل طبقي. تاريخيا ، هناك أربع سمات مميزة للنبذ. أولاً ، قلة تناول الطعام بشكل عام. الطعام الذي يستهلكه المنبوذون "قذر" بالنسبة للطوائف العليا. ثانياً ، عدم الوصول إلى مصادر المياه. ثالثًا ، لا يستطيع المنبوذون الوصول إلى المؤسسات الدينية ، والمعابد التي تؤدي فيها الطبقات العليا الطقوس. رابعًا ، غياب العلاقات الزوجية بين المنبوذين والطوائف النقية. هذا النوع من وصم المنبوذين يمارس بشكل كامل من قبل حوالي ثلث السكان.

حتى الآن ، فإن عملية ظهور ظاهرة النبذ ليست واضحة تمامًا. يعتقد الباحثون المستشرقون أن المنبوذين كانوا ممثلين لمجموعة عرقية مختلفة ، وربما أولئك الذين انضموا إلى المجتمع الآري بعد نهاية الحضارة الهندية. ثم نشأت فرضية مفادها أن المجموعات المهنية التي بدأت أنشطتها لأسباب دينية تصبح ذات طابع "قذر" أصبحت لا يمكن المساس بها. هناك كتاب ممتاز ، حتى لبعض الفترات المحظورة في الهند "البقرة المقدسة" لدفيجيندرا دا ، والذي يصف تطور تقديس البقرة. نرى في النصوص الهندية المبكرة أوصافًا لتضحيات الأبقار ، وأصبحت الأبقار فيما بعد حيوانات مقدسة. أصبح الأشخاص الذين شاركوا سابقًا في ذبح الماشية ، وإنهاء جلود البقر ، وما إلى ذلك ، لا يمكن المساس بهم بسبب عملية تقديس صورة البقرة.

النبذ في الهند الحديثة

في الهند الحديثة ، يُمارس النبذ إلى حد كبير في القرى ، حيث ، كما ذكرنا سابقًا ، حوالي ثلث السكان يراقبونه تمامًا. في بداية القرن العشرين ، كانت هذه الممارسة متجذرة بعمق. على سبيل المثال ، في إحدى قرى ولاية أندرا براديش ، كان على المنبوذين عبور الشوارع ، وربطوا سعف النخيل بحزامهم لتغطية آثارهم. لم يستطع ممثلو الطبقات العليا أن يخطووا على آثار المنبوذين.

في الثلاثينيات من القرن الماضي ، غير البريطانيون سياستهم في عدم التدخل وبدأوا في عملية العمل الإيجابي. لقد حددوا النسبة المئوية لذلك الجزء من السكان الذي ينتمي إلى طبقات المجتمع المتخلفة اجتماعيا ، وقدموا مقاعد محجوزة في الهيئات التمثيلية التي تم إنشاؤها في الهند ، على وجه الخصوص ، للداليت (حرفيا "المضطهدون" - هذا المصطلح المستعار من المهاراتية عادة ما يكون سياسيًا الصحيح لاستدعاء المنبوذين اليوم) … اليوم ، تم تبني هذه الممارسة على المستوى التشريعي لثلاث مجموعات من السكان. هذه هي ما يسمى بـ "الطبقات المُجَدولة" (الداليت أو التي لا يمكن المساس بها فعليًا) ، "القبائل المُجَدولة" ، وأيضًا "الفئات المتخلفة الأخرى". ومع ذلك ، يمكن تعريف هذه المجموعات الثلاث في أغلب الأحيان على أنها "لا يمكن المساس بها" ، مع الاعتراف بوضعها الخاص في المجتمع. يشكلون أكثر من ثلث سكان الهند الحديثة. تخلق حجوزات المقاعد موقفًا صعبًا منذ أن تم حظر الطائفة مرة أخرى في دستور عام 1950. بالمناسبة ، كان مؤلفها الرئيسي وزير العدل ، بهيمراو رامجي أمبيدكار ، الذي كان هو نفسه من طبقة ماهاراشترا لعاصفة ثلجية ماهار ، أي أنه كان لا يمكن المساس به. في بعض الولايات ، تجاوزت نسبة التحفظات بالفعل الحد الدستوري البالغ 50٪. يدور النقاش الأكثر عنفًا في المجتمع الهندي حول الطبقات الاجتماعية الأدنى المشاركة في تنظيف البالوعة اليدوية والتمييز الطبقي الأكثر شدة.