الرموز المسروقة: الصليب والمسيحية

2024 مؤلف: Seth Attwood | [email protected]. آخر تعديل: 2023-12-16 15:57

لم يكتف الإيديولوجيون المسيحيون بتخصيص الصليب بشكل غير رسمي - علامة النار الوثنية المقدسة ، بل حولوه أيضًا إلى رمز للعذاب والمعاناة والحزن والموت والتواضع الوديع والصبر ، أي. ضع فيه معنى مخالف تمامًا للمعنى الوثني.

في العصور القديمة ، كانت أي زينة على جسم الإنسان - من الوشم بين شعوب الجنوب إلى التطريز الزخرفي على الأقمشة بين الشعوب الشمالية - بمثابة تمائم سحرية ضد الأرواح الشريرة. يجب أن يشمل هذا أيضًا جميع "المجوهرات" القديمة: المعلقات ، والأساور ، والدبابيس ، والخواتم ، والأقراط ، والخواتم ، والقلائد ، إلخ.

كانت الوظائف الجمالية لهذه الأشياء ثانوية بلا شك. ليس من قبيل الصدفة أنه من بين الاكتشافات الأثرية العديدة ، فإن المجوهرات النسائية هي السائدة: فالرجل ، كمخلوق أقوى وأكثر ديمومة ، كان بحاجة إلى مثل هذه التمائم أقل بكثير.

يعد الصليب أحد أكثر الرموز السحرية شيوعًا التي استخدمها جميع شعوب كوكبنا تقريبًا منذ آلاف السنين. ارتبط تبجيله في البداية بشكل مباشر بالنار المقدسة "الحية" ، أو بالأحرى بطريقة الحصول عليها: عن طريق فرك اثنين من العصي المطوية على الجانب (بالعرض). بالنظر إلى الأهمية الكبيرة التي كانت تُعطى للنار "الحية" في تلك الحقبة البعيدة ، فليس من المستغرب أن تصبح أداة الحصول عليها موضوعًا للتبجيل العالمي ، نوعًا من "الهبة من الله". منذ ذلك الوقت بدأ استخدام الصليب كتعويذة ، تعويذة ، للحماية من جميع أنواع الكوارث والأمراض والسحر.

عبادة النار كعنصر قوي في العصور القديمة كانت بين جميع شعوب أرضنا. اشتعلت النيران ، وأعطيت طعامًا ساخنًا ، وأخافت الحيوانات البرية ، وبددت الظلام. من ناحية أخرى ، دمر الغابات ومستوطنات بأكملها. في نظر الإنسان البدائي ، بدت النار وكأنها كائن حي ، تسقط في الغضب ، والآن في الرحمة. ومن هنا الرغبة في "تهدئة" النار بالتضحية وتشديد النهي عن الأفعال التي يمكن أن تولد الغضب فيها. لذلك ، في كل مكان تقريبًا كان يُمنع التبول والبصق على النار ، والخطوة عليها ، وإلقاء القذارة عليها ، ولمسها بالسكين ، وترتيب المشاجرات والشجار أمامها. في كثير من الأماكن كان يُمنع حتى إطفاء الحرائق ، منذ ذلك الحين فوق النار في. كان هذا عنيفًا ، ويمكنه الانتقام من الجاني.

لقد نجت بقايا عبادة النار في الماضي بشكل أو بآخر في جميع ثقافات العالم. في القارة الأوروبية ، مثل هذه المخلفات: كانت "أعياد النار" ، وصفها بالتفصيل الباحث الشهير في السحر والدين د. فريزر. يتم تسجيل مواكب المشاعل ، وإشعال النيران على المرتفعات ، ودحرجة عجلة مشتعلة من الجبال ، وتطهير القفزات من خلال اللهب ، وحرق تماثيل القش ، واستخدام التفحم المنقرض كتمائم ، وقيادة الماشية بين الحرائق ، حرفياً في جميع أنحاء أوروبا. تم تنفيذ أعمال طقسية مماثلة في يوم الأحد الأول من الصوم الكبير ، عشية عيد الفصح (السبت المقدس) ، في أول يوم من مايو (أضواء بيلتان) ، عشية الانقلاب الصيفي ، عشية عيد جميع القديسين و عشية الانقلاب الشتوي. بالإضافة إلى ذلك ، تم ترتيب إشعال الحرائق في أيام الكوارث - الأوبئة والطاعون ونفوق الماشية ، إلخ.

في روسيا القديمة ، كان يطلق على النار اسم Svarozhich ، أي ابن سفاروج - إله النار السماوي ، يجسد السماء والكون. وفقًا للأساطير ، وُلد Fire-Svarozhich من شرارات منحوتة بواسطة Svarog ، الذي ضرب حجر Alatyr بمطرقته.تعامل الوثنيون الروس القدامى مع النار بخوف وخشوع: في ملاجئهم كانوا يدعمون حريقًا لا يُطفأ ، كان الحفاظ عليه ، تحت وطأة الموت ، تحت مراقبة كهنة خاصين. تم تسليم جثث الموتى للنار ، وصعدت أرواحهم إلى فيري مع دخان المحارق الجنائزية. ارتبط عدد كبير من المعتقدات الروسية والطقوس والعلامات والخرافات والعادات والمؤامرات والتعاويذ بالنار. قال المثل الروسي "النار هي الملك ، الماء ملكة ، الهواء هو السيد". بالطبع ، تم إيلاء أهمية خاصة للنار "الحية" ، أي النار الناتجة عن الاحتكاك.

كتب أ.ن. أفاناسييف ، - كان على النحو التالي: أخذوا جذعًا من الخشب اللين ، وعملوا فيه ثقبًا و. إدخال غصن صلب ، متشابك مع الأعشاب الجافة ، أو الحبل أو القطر ، وتدويره حتى يظهر لهب من الاحتكاك "2. هناك أيضًا طرق أخرى معروفة للحصول على "الذخيرة الحية": بمساعدة عمود دوران يدور في شق عمود الموقد ؛ عند فرك الحبل بعصا ، إلخ. قام فلاحو فولوغدا بإزالة المشابك (الأعمدة) من الحظيرة ، وتقطيعها إلى قطع وفركها ضد بعضها البعض ، ولم تشتعل النيران في التدحرج. في مقاطعة نوفغورود ، استخدموا جهازًا خاصًا يُعرف باسم "القرص الدوار" من أجل "محو" الذخيرة الحية.

وصف مفصل لها من قبل الإثنوغرافي الشهير S. V. ماكسيموف: "تم حفر عمودين في الأرض وفي الجزء العلوي تم تثبيتهما بقضيب. يوجد في منتصفه قضيب ، يتم دفع نهاياته في الفتحات العلوية للأعمدة بطريقة تمكنهم من الدوران بحرية دون تغيير نقطة الارتكاز. يتم تثبيت مقبضين على العارضة ، أحدهما مقابل الآخر ، ويتم ربط الحبال القوية بهما. انتزع العالم بأسره الحبال ، ووسط الصمت العام العنيد (وهو شرط لا غنى عنه لنقاء ودقة المراسم) ، قاموا بلف العارضة حتى تندلع حريق في فتحات الأعمدة. اشعلت منها اغصانها واشتعلت فيها النيران ".

لجأ الفلاحون الروس إلى مساعدة "الذخيرة الحية" أثناء موت الحيوانات والأوبئة (الأوبئة) والأمراض المختلفة ، وكذلك خلال الأعياد الوطنية الكبرى. في حالة نفوق الحيوانات ، تم دفع الحيوانات في النار ، ودعوا كاهنًا ، وأشعلوا مبخرة وشموعًا أمام أيقونات الكنيسة من "النار الحية". من هذا الأخير ، تم إطلاق النار حول الأكواخ وحمايتها كعلاج موثوق ضد أمراض الماشية. يشار إلى أنه في نفس الوقت تم إطفاء الحريق القديم في كل مكان ، واستخدمت القرية كلها فقط "النار الحية" التي تم الحصول عليها. ليس هناك شك في أنه خلال الطقوس الوثنية القديمة لحرق الجثث ، تم استخدام "النار الحية" أيضًا في البداية ، مما أدى إلى طرد القوة المظلمة وتطهير أرواح الموتى من كل شيء خاطئ وشرير ونجس. بالمناسبة ، فإن خصائص التطهير بالنار تكمن وراء عقيدة المؤمن القديم بالتضحية بالنفس ، أو كما أطلقوا عليها هم أنفسهم "المعمودية النارية الثانية".

إن فعل الحصول على "النار الحية" من خلال الاحتكاك ، هو الوثنيون مقارنة بعملية الجماع ، مما أدى إلى ولادة شخص جديد. ليس من المستغرب أن تكون كلتا العمليتين مقدستين وموقرتين بكل طريقة ممكنة من قبل جميع شعوب كوكبنا تقريبًا. حقيقة أن الرجال فقط هم الذين شاركوا دائمًا في الحصول على "النار الحية" ، ولكن على الأرجح ، تفسر حقيقة أن العصا التي تم بها الاحتكاك جسد المبدأ الذكوري ، وكان الرجل هو الذي كان عليه استخدامه.

من الغريب أنه حتى القرن الرابع الميلادي. لم يعامل المسيحيون الصليب باحترام فحسب ، بل احتقروه كرمز وثني. "أما بالنسبة للصليب" ، كما أشار الكاتب المسيحي في القرن الثالث الميلادي فيليكس مانوسيوس. - إذن نحن لا نكرمهم إطلاقا: نحن المسيحيين لا نحتاجهم ؛ أنتم ، أيها الوثنيون ، أنتم الذين تعتبر الأصنام الخشبية مقدسة بالنسبة لكم ، أنتم تعبدون الصلبان الخشبية ".

ن. يستشهد جالكوفسكي بشهادة أكثر فضولًا من قائمة تشودوفسكي "كلمات عن الأصنام" ، التي تم تجميعها في القرن الرابع عشر: "وهذا حقد آخر في الفلاحين - إنهم يعمدون الخبز بسكين ، ويعمدون البيرة بشيء آخر - وهم اصنع شيئًا سيئًا ". كما ترون ، عارض مؤلف تعاليم القرون الوسطى بشكل حاسم علامة الصليب على طقوس الخبز koloboks وعلى مغرفة من البيرة ، معتبرا أنها بقايا وثنية. من الواضح أن مؤلف المحاضرة كان يعلم. - يلاحظ بحق ب. ريباكوف ، - أن تطبيق الصليب على الخبز كان عمره على الأقل ألف عام بحلول ذلك الوقت " مقزز"التقليد".

من المعروف أن إعدام المجرمين الخطرين بشكل خاص في روما القديمة لم يتم على الإطلاق على الصليب في شكله الحديث ، ولكن على عمود به عارضة في الأعلى ، والتي كانت على شكل الحرف اليوناني "T" ("تاو كروس"). هذه الحقيقة معترف بها أيضًا من قبل أيديولوجيين الكنيسة الحديثة. اتضح أن الصليب هو الرمز الرئيسي للديانة المسيحية على مدى 16 قرنًا ، ولا علاقة له باستشهاد "ابن الله" المسيحي نفسه.

حتى القرن الثامن ، لم يصور المسيحيون يسوع المسيح مصلوبًا على الصليب: في ذلك الوقت كان هذا يعتبر تجديفًا رهيبًا. ومع ذلك ، تحول الصليب فيما بعد إلى رمز للعذاب الذي تحمله المسيح. من وجهة نظر حديثة ، تبدو عبادة أداة الإعدام غريبة بعض الشيء ، إن لم تكن سخيفة. أنت تسأل نفسك قسراً سؤالاً "هرطقة": ماذا لو تم إعدام المسيح بالمقصلة أو على المشنقة نفسها؟ من الصعب تخيل أعناق مسيحيي اليوم مع القليل من المقصلة أو المشنقة …

ومع ذلك تبقى الحقيقة: هي بالتحديد أداة التنفيذ.

الصليب هو أقدم علامة مقدسة تستخدمها جميع شعوب أرضنا تقريبًا ، قبل ألف عام على الأقل من تبني المسيحية. لم يكتف الأيديولوجيون المسيحيون بتخصيص علامة النار الوثنية المقدسة هذه بشكل غير رسمي فحسب ، بل حوّلوها أيضًا إلى رمز للعذاب والمعاناة والحزن والموت والتواضع الوديع والصبر ، أي. ضع فيه معنى مخالف تمامًا للمعنى الوثني. رأى الوثنيون في الصليب علامة القوة والقوة وحب الحياة و "النار الحية" السماوية والأرضية. "الصليب منحوت من خشب وحجر ومصبوب من نحاس ونحاس وذهب ومزور من حديد. - يكتب إ. ك. كوزميتشيف - مرسوم على الجبين والجسم والملابس والأواني المنزلية ؛ قطعوا على الحدود الأشجار والأعمدة … وسموا أعمدة الحدود وشواهد القبور والحجارة ؛ توجت العصي والعصي وأغطية الرأس والتيجان بصليب ؛ ضعهم على مفترق طرق ، على ممرات ، عند الينابيع ؛ حددوا المسارات المؤدية إلى أماكن الدفن ، على سبيل المثال ، الطريق إلى قمة سوبوتكا ، مقبرة طقوس قديمة للسلاف الغربيين. باختصار ، كان الصليب في جميع أنحاء العالم أقدم وأشهر رمز مقدس للصلاح والخير والجمال والقوة ".

في التقاليد الهندية الأوروبية ، غالبًا ما كان الصليب بمثابة نموذج لشخص أو إله مجسم بأيدي ممدودة. تم إدراكه أيضًا في دور شجرة العالم بإحداثياتها الرئيسية ونظام التوجيه الكوني المكون من سبعة أعضاء. من الغريب أنه في معظم اللغات التي تميز بين الجنس النحوي ، تشير أسماء الصليب إلى الجنس المذكر. في بعض الثقافات ، يرتبط الصليب ارتباطًا مباشرًا بالقضيب. بدأ استخدام الصليب ، كدليل على الإلغاء والدمار والموت ، حصريًا بفضل الابتكارات المسيحية.

الصليب الروسي الكلاسيكي عبارة عن صليب به ثلاثة عوارض ، يميل الجزء السفلي منها - القدم - إلى يمين الشخص الذي ينظر إليه. في التقليد الروسي ، يحتوي هذا العارضة المائلة على عدة تفسيرات ، اثنان منها الأكثر شهرة: تشير النهاية المرتفعة إلى الطريق إلى الجنة ، والنهاية السفلية - إلى الجحيم ؛ الأول يشير إلى السارق الحكيم ، والثاني إلى غير التائب.

على قباب الكنيسة ، يشير الطرف المرتفع من العارضة المائلة دائمًا إلى الشمال ، وتعمل كإبرة بوصلة.

من الغريب أنه ابتداءً من القرن الثاني عشر ، أدخلت الكنيسة الغربية عادة وضع أقدام المسيح على الصلب واحدة فوق الأخرى وتسميرها بمسمار واحد ، بينما التزمت الأرثوذكسية الروسية دائمًا بتقليد بيزنطة ، في الآثار التي صور منها المسيح مصلوباً بأربعة مسامير ، واحدة في كل يد ورج …

يجادل إيديولوجيو الكنيسة وحتى جامعو القواميس الاشتقاقية بأن كلمة "فلاح" تأتي من كلمة "مسيحي" ، وتأتي كلمة "صليب" من اسمها الخاص - المسيح (المسيح الألماني ، كريست).كما ترون ، نحن هنا نتحدث عن "الاقتراض" ، هذه المرة - من اللغة الجرمانية. في مواجهة مثل هذه التفسيرات ، يسأل المرء سؤالًا لا إراديًا: إلى أي درجة من الجهل يجب أن يصل إليه المرء لتأكيد مثل هذه الأشياء ؟!

نعلم جميعًا كلمة الصوان »بمعنى الحجر الصلب المعدني للنار ، يستخدم في الولاعات الحديثة.

في الأيام الخوالي ، قبل ظهور أعواد الثقاب الكبريتية ، كان يتم نحت النار بالصوان من الصوان باستخدام مادة الاحتراق.

الاسم الثاني للصوان كان " كرسي ذو ذراعين"أو" الصعب ". بكلمة "إلى السوط" كان المقصود بها إخراج الشرر من الصوان. من الغريب أنه من نفس الجذر تشكلت كلمة "تعميد" بمعنى إحياء أو إحياء (تضرب شرارة الحياة): "لا يمكن قتل الفوج الشجاع إيغور (أي لا يتم إحيائه)" ("The Lay of Igor's فوج").

ومن هنا الأمثال ؛ "اجلس بعناد ، لكنه صعد إلى القبر" ، "لا ينبغي أن يكون على الكرسي (أي لا يأتي للحياة)" ، إلخ. ومن ثم ، فإن "kresienie" هو الاسم القديم لليوم السابع من الأسبوع (في الوقت الحاضر - الأحد) و "kressen" (kresnik) هو الاسم الوثني لشهر يونيو.

جميع الكلمات المذكورة أعلاه تأتي من "kres" الروسية القديمة - النار.في الواقع ، يبدو أن صليب النار القرباني المصطنع الذي تم الحصول عليه من خلال النحت في عيون أسلافنا البعيدين قد تم إحياؤه من جديد وإحيائه وإحيائه ، لذلك تم التعامل معه بمثل هذا الاحترام.

ليس من الصعب تخمين أن الكلمتين الروسيتين القديمتين "kres" (نار) و "كروس" (الجهاز الذي تم الحصول عليهما بهما) هما في أقرب علاقة اشتقاقية وفي السهوب وأثارتهم أعلى بكثير من أي تفسير مسيحي.

لم يفكر المطرزون الروس ، وهم يزينون الملابس بالصلبان بكثرة ، في تمجيد رمز الإيمان المسيحي ، بل وأكثر من ذلك - أداة إعدام يسوع: في نظرهم ، بقيت علامة وثنية قديمة على النار والشمس.

إن تأكيد رجال الكنيسة وعلماء الاشتقاق الملحدين حول أصل كلمة "فلاح" من كلمة "مسيحي" لا يمكن الدفاع عنه أيضًا: في هذه الحالة أيضًا ، نحن نتعامل مع تلاعب أولي بالمفاهيم.

ضد هذا الإصدار ، يقال ، أولاً وقبل كل شيء ، في روسيا أنهم كانوا يطلقون في جميع الأوقات اسم "الفلاحين" حصريًا على الفلاحين وليس أبدًا ممثلي النبلاء ، على الرغم من اعتناقهم نفس الإيمان المسيحي.

لا شك في العلاقة الاشتقاقية والمعجمية والدلالية بين طبقات "الرشاد" و "الصليب" و "الفلاح". مثل "رجل الإطفاء" (المزارع) ، ارتبط "الفلاح" ارتباطًا وثيقًا بالنار- "صليب" ، وبطبيعة الحال ، بسلاح الحصول عليه - الصليب. من المحتمل أن يكون هذا بسبب نظام الزراعة (القطع) المستخدم في ذلك الوقت ، حيث كان على الفلاحين حرق وقطع أراضي الغابات من أجل الأراضي الصالحة للزراعة. الغابة التي تم قطعها وإحراقها بهذه الطريقة سميت "نار" ، ومن هنا - "نار" ، أي مزارع.

في و. يحدد داهل في قاموسه الكلمات " الفلاحين" و " رجال المطافئ"، لأن معناها الدلالي هو نفسه تمامًا ويعود إلى نفس الكلمة -" fire-kres ".