يتباهى مقدمو البرامج التليفزيونية بالملايين

2024 مؤلف: Seth Attwood | [email protected]. آخر تعديل: 2023-12-16 15:57

منذ بعض الوقت ، امتلأت شبكة الإنترنت بأكملها بالشائعات حول أرباح الملايين من مقدمي البرامج التلفزيونية الذين يعملون في التلفزيون الحكومي. كيسليوف ، في. سولوفيوف ، أو. سكابيفا أو غيرهم من أ. مالاخوف يكسبون ثلاثة أو أربعة ملايين روبل أو حتى أكثر من ذلك في الشهر ، ويحدث المدونون "المستقلون" ضجة.

في الوقت نفسه ، لا يدحض مقدمو البرامج التلفزيونية هذه الشائعات. على العكس من ذلك ، فهم يتفاخرون بها. لذا ، قال د. كيسيليف مباشرة: "نعم ، لدي راتب كبير. لدي راتب ضخم ، حسنًا ، على الأقل هذا ما أعتقده … ".

كل هذا ، بالطبع ، يزيد من اهتمام الشخص العادي بالبرامج التليفزيونية ، خاصة البرامج السياسية والقذرة ، لإسعاد هؤلاء المذيعين التلفزيونيين: التقييمات ، أي أرباحهم آخذة في الازدياد.

لكن إليكم ما هو لافت للنظر. الجميع في حيرة من أمرهم ، وغاضبون من الأرباح الفلكية لمقدمي التلفزيون الحكومي ، ولكن الغريب أن لا أحد يفكر حتى في السؤال: لماذا تدفع الدولة لمقدمي البرامج التلفزيونية ، الذين لا يجلبون أي فائدة للمجتمع ، عشرات ومئات المرات أكثر من العمال والمهندسين والعلماء والاطباء والمدرسين الذين بدونهم لا يستطيع المجتمع الاستغناء عنها؟

هل يقوم مقدمو البرامج التلفزيونية بزيادة كمية الطعام والملابس والأحذية والمسكن وما إلى ذلك؟ هل يساهم البرنامج - سلعة من مذيعي التلفزيون - في رفع مستوى التعليم والتنوير وتحسين صحة السكان؟

رقم. على العكس من ذلك ، فإن العرض الموجود في السوق إلى جانب السلع الحيوية يزيد من القيمة الإجمالية لكتلة السلع ، ونتيجة لذلك ترتفع أسعار كل شيء وكل شخص.

مذيعو التليفزيون ، مثل المرابين ، لا ينتجون سلعًا ضرورية للحياة ، ولكن على العكس من ذلك ، مثل الطفيلي ، يلتزمون بإنتاج السلع الحيوية ، ويقللون من حجمها ، وبالتالي يعيقون تطور الإنتاج المادي الروسي.

إذن ، ما هو الدور الحيوي الذي يلعبه مقدمو البرامج التلفزيونية في المجتمع الحديث ، حيث تقيم الدولة "عملهم" عشرات ومئات المرات أكثر تكلفة من عمل العمال والمهندسين والعلماء والمدرسين والأطباء ، والتي بدونها يكون المجتمع البشري مستحيلًا بشكل عام؟

لقد استنفدت الرأسمالية نفسها منذ فترة طويلة ، وزاد عمرها عن فائدتها. لكنها لا تزال قائمة ، ولا تزال قائمة ، أولاً وقبل كل شيء ، بفضل العنف السياسي الذي تمارسه البرجوازية بمساعدة الدولة ، وأيضاً بفضل التلقين الإيديولوجي للجماهير الشغيلة من قبل البرجوازية. إن الدولة البرجوازية هي القوة التي تحرس الرأسمالية.

لكن العنف السياسي يتسبب في حدوث تصادم مباشر بين البرجوازية والشعب ، مما يهدد بالتدمير الكامل للرأسمالية ؛ تلجأ البرجوازية إلى العنف فقط عندما تشعر أن قوتها تتزعزع. وقد أثبتت ثورة أكتوبر الاشتراكية العظمى ذلك.

هذه الثورة الأعظم في تاريخ البشرية علمت البرجوازية أنه من المستحيل أن تحكم بالعنف السياسي وحده ، لقد علمتها أنه من المهم لها أكثر من أي وقت مضى أن تحكم العمال من خلال تلقينهم عقائدهم.

إن التلقين الأيديولوجي للعمال والمجتمع بأسره هو مسألة حياة أو موت بالنسبة للبرجوازية. لذلك ، لكي ينجح نضال العمال ضد البرجوازية ، من الضروري ، على الأقل بعبارات عامة ، معرفة ماهية الأيديولوجيا. وهذا ضروري أيضًا لأن هناك ارتباكًا كبيرًا في أذهان الناس العاديين حول قضية الأيديولوجيا.

الأيديولوجيا هي نظام نظري لوجهات نظر طبقة معينة حول كيفية تنظيم المجتمع ، وما يجب أن يكون هيكل الدولة ، والسياسة التي يجب اتباعها.

ومع ذلك ، في ظل وجود الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج ، تمتلك بعض الطبقات وسائل الإنتاج ، بينما يُحرم البعض الآخر منها ، مما يجعل من الممكن استغلال هذه الأخيرة من قبل أصحاب وسائل الإنتاج. وهذا يعني في الواقع أن مصالح الطبقات المختلفة معاكسة بشكل مباشر ولا يمكن التوفيق بينها.

لذلك ، بالطبع ، لا يتطابق الرأي حول البنية الاجتماعية ، والموقف تجاه الدولة وفكرة المهام التي يجب أن تحلها لطبقات مختلفة وحتى للمجموعات الفردية داخل فئة واحدة.

في مجتمع منقسم إلى طبقات معادية بشكل لا يمكن التوفيق فيه ، لا توجد ولا يمكن أن تكون أيديولوجية غير طبقية ، تمامًا كما لا يوجد ولا يمكن أن يكون هناك أشخاص يقفون خارج الطبقات. منذ انقسام المجتمع إلى طبقات معادية ، إلى مضطهدين ومضطهدين ، إلى مستغِلين ومستغَلين ، لطالما كانت الأيديولوجيا طبقية.

في الوقت نفسه ، لطالما كانت الأيديولوجية السائدة هي أيديولوجية الطبقة الحاكمة. وهذا أمر مفهوم. إن الطبقة التي تحت تصرفها وسائل الإنتاج المادي لديها أيضًا وسائل الإنتاج الروحي تحت تصرفها ، وبفضل هذا ، فإن أفكار أولئك الذين لا يملكون وسائل الإنتاج الروحي تخضع عمومًا للطبقة الحاكمة.

لقد هيمنت أيديولوجية الطبقة المالكة للعبيد على مجتمع مالكي العبيد. دافعت هذه الأيديولوجية علنًا عن عدم المساواة ، واعتبرت العبودية ظاهرة طبيعية تتفق مع الطبيعة البشرية. في مجتمع العبيد ، تم إنشاء نظريات تنص على أن العبد لا يعتبر شخصًا ، بل شيء في يد المالك.

على سبيل المثال ، علم أرسطو ، أعظم مفكر في العصور القديمة ، أن عجلة القيادة بالنسبة لقائد الدفة هي أداته الجامدة ، وأن العبد أداة متحركة. إذا كانت الأدوات تعمل بأمر نفسها ، على سبيل المثال ، إذا نسجت المكوكات نفسها ، فلن تكون هناك حاجة للعبيد. ولكن نظرًا لوجود العديد من الأنشطة في الاقتصاد التي تتطلب عملاً بسيطًا وشاقًا ، فقد تخلصت الطبيعة بحكمة ، وخلقت العبيد.

وفقًا لأرسطو ، فإن بعض الناس ، بطبيعتهم ، أحرار ، والبعض الآخر عبيد ، ومن المفيد والأخير أن يكون هؤلاء عبيدًا. كان أرسطو هو المنظر الإيديولوجي للطبقة الحاكمة لأصحاب العبيد ، فقد نظر إلى العبودية من خلال عيون مالكي العبيد وانطلق من مصالحهم. لكن ، على أي حال ، كان صادقًا ، ولم يكن منافقًا ، ودافع علانية عن العبودية.

في المجتمع الإقطاعي ، الأيديولوجية السائدة هي أيديولوجية الإقطاعيين المهيمنين في المجتمع - طبقة ملاك الأراضي. إذا لعبت الأيديولوجيا دورًا مهيمنًا في مجتمع العبيد ، جنبًا إلى جنب مع الدين ، فإن الدين يأتي أولاً في المجتمع الإقطاعي ، وهو الدين الذي يفترض إيمانًا أعمى بالقوى الخارقة للطبيعة ، وهو الإيمان بالآلهة.

يقتل الدين فكرًا جريئًا ، وعقلًا نقديًا ، ويتطلب تواضع الروح البشرية ، والطاعة الباهتة ، وإعجابه بإله غير موجود. [توضيح ضروري: ليس الدين الذي له صلة بالله العظيم ، ولكن المؤسسات الدينية الحديثة من جميع الأنواع - إنهم "يقتلون الفكر الجريء ، العقل النقدي" ، ويطورون تواضعًا طائشًا أمام حكومة ظالمة. - تقريبا. ss69100.]

يصبح الإنسان الذي نشأ على روح الدين عاجزًا عن محاربة الظالمين والطفيليات. ابتكر القادة الدينيون في عصر الإقطاع نظريات ألهموا من خلالها المجتمع بأسره بأن سلطة الإقطاعيين أنشأها الله نفسه ؛ أن الطغاة الدمويين - الملوك ، الملوك ، الأباطرة - هم ممسوحون من الله. أخضعت السلطات الإقطاعية العلمانية والكنسية المجتمع بأسره من خلال الإبادة الجسدية للمنشقين.

فقط محاكم التفتيش المسيحية "الأقدس" عذبوا وأبادوا وأحرقوا مئات الآلاف من الناس في نيرانهم ، في الأبراج المحصنة ، لمجرد أنهم شككوا في النظريات السخيفة حول خلق الله للعالم.

في مجتمعات العبيد والإقطاعية ، كان العبد أو القن يعتمد بشكل شخصي على مالك العبيد أو السيد الإقطاعي.في هذه المجتمعات ، تم الاستغلال علانية وعنيفة. لذلك لم يكن هناك نفاق أيديولوجي في هذه المجتمعات.

يختلف الوضع عن الأيديولوجيا في المجتمع الرأسمالي.

عندما كانت البرجوازية قد بدأت لتوها النضال من أجل الهيمنة السياسية في المجتمع الإقطاعي ، من أجل كسب هذا الصراع ، كان عليها قبل كل شيء تدمير الأيديولوجية الإقطاعية التي ظهرت في شكل ديني.

لذلك ، عارضت البرجوازية فكرة المساواة الطبيعية بين جميع الناس لفرضية الأصل الإلهي للسلطة. "الحرية والمساواة والأخوة" - نقشت هذه الكلمات النبيلة على راية الثورة البرجوازية الفرنسية. لكن ما الذي كان يخفي وراءهم؟ لقد احتاجت البرجوازية حقًا إلى التحرر من القيود الإقطاعية ، لأن الأخيرة قيدت أنشطتها ، وضاقت إمكانيات إثرائها.

كانت بحاجة إلى الحرية للفلاحين أيضًا. لكن اي واحدة؟ كانت البرجوازية بحاجة إلى عمال متحررين من القنانة وفي نفس الوقت متحررين من الأرض ووسائل الإنتاج. كانت البرجوازية بحاجة إلى المساواة. المجتمع الرأسمالي هو مجتمع منتجي السلع ، وفيه تكون الامتيازات الخاصة عائقا أمام ذلك. في السوق ، رسميًا ، يجب أن يكون جميع المتداولين متساوين.

ينبع طلب المساواة الشكلية من طبيعة العلاقات الاقتصادية للإنتاج الرأسمالي. وهكذا ، فإن البرجوازية ، التي تبشر بالحرية والمساواة والأخوة ، جاهدت بأيدي الجماهير الكادحة للوصول إلى السلطة السياسية وتقوية وضعها الاقتصادي.

بعد أن فازت البرجوازية بالسلطة السياسية ، لم تلغ العلاقات الاستغلالية ، بل على العكس من ذلك ، استبدلت العلاقات الاستغلالية الإقطاعية بعلاقات استغلالية رأسمالية ؛ أخذ مكان السيد الإقطاعي من قبل الرأسمالي ، وأخذ مكان القن من قبل العامل المأجور.

وهكذا تم استبدال المجتمع الإقطاعي بالمجتمع الرأسمالي ، أي مجتمع تكون فيه وسائل الإنتاج في أيدي غير العمال - الرأسماليين ، بينما العمال ، على الرغم من حرمانهم شخصيًا وحرًا ، من أي ملكية لوسائل الإنتاج ، ليس لديهم سوى قوة عملهم الخاصة.

في المجتمع الرأسمالي يكون العامل حرا شخصيا. لا أحد يستطيع إجباره على العمل. ولكن ، بحصوله على الحرية الشخصية ، يُحرم في الوقت نفسه من وسائل الإنتاج ، وبالتالي من وسائل العيش.

لذلك ، تحت تهديد الجوع ، يضطر إلى تولي وظيفة مع رأسمالي ، أو بعبارة أخرى ، يضطر إلى بيع قوة عمله للرأسمالي في ما يسمى بسوق العمل "الحر".

ظاهريًا ، يبدو بيع وشراء قوة العمل كمعاملة بسيطة بين أشخاص أحرار متساوين قانونًا ، ويظهر عمل العامل كعمل تطوعي. في الواقع ، وراء "المساواة" الرسمية والمرئية لهؤلاء الأشخاص ، يتم إخفاء عدم المساواة الحقيقية لديهم.

هنا ، ليس المشتري البسيط ولا البائع البسيط متعارضين مع بعضهما البعض ، ولكن من ناحية ، الرأسمالي - مالك وسائل الإنتاج ، ومن ناحية أخرى - العامل المحروم من وسائل الإنتاج ، فعل. تظهر هذه الحقيقة البسيطة وحدها أن العامل لا يبيع قوة عمله للرأسمالي عن طيب خاطر ، كما يصور الاقتصاديون البرجوازيون.

على العكس من ذلك ، فإن عدم امتلاك العامل لوسائل الإنتاج ، حتى لا يموت من الجوع ، يضطر إلى بيع قوة عمله للرأسمالي ، وفي جوهره ، فإن عمله هو عمل قسري.

إن الطبيعة القسرية للعمل المأجور تحجبها حقيقة أنه بين الرأسمالي والعامل هناك عملية بيع وشراء لقوة العمل بين أشخاص أحرار متساوين قانونًا ، وأيضًا بحقيقة أن أرباب العمل الرأسماليين الأفراد يتغيرون باستمرار.

يحدث الاستغلال الرأسمالي على النحو التالي. يبيع العامل قوة عمله للرأسمالي مقابل أجر معين في اليوم.

في غضون ساعات قليلة ، قام بإعادة إنتاج تكلفة هذا المنتدى.ولكن وفقًا لشروط عقده ، يجب أن يعمل عددًا من الساعات الإضافية من أجل ملء يوم العمل بالكامل ؛ القيمة التي يخلقها في هذه الساعات الإضافية من العمل الفائض هي فائض القيمة ، الذي لا يكلف الرأسمالي شيئًا ، لكنه لا يزال يذهب إلى جيبه.

إذا تلقى العامل قيمة العمل بدوام كامل ، فلن يكون هناك ربح رأسمالي. وهذا هو جوهر الاستغلال الرأسمالي ، المقنع بحقيقة أن الرأسمالي والعامل المأجور يبرمان عقدًا كأشخاص أحرار تمامًا ومتساوين.

بالنظر إلى هذه الحالة في مجتمع رأسمالي تسوده "الحرية" و "المساواة" و "الأخوة" ، أي عندما تكون الحرية في الواقع هي حرية استغلال العمال من قبل الرأسماليين ، عندما تكون المساواة في الواقع عدم مساواة بين الرأسماليين - الأغنياء والعمال - الفقراء ، عندما تتحول الأخوة إلى عداوة لا يمكن التوفيق بينها بين الرأسماليين والعمال - باختصار ، عندما يظهر عدم المساواة ، والعداء بين الناس ، واستغلال الإنسان للإنسان في مجتمع رأسمالي ، بشكل مكشوف ، فإن البرجوازية لا تستطيع تساعد ولكن تكون النفاق والكذب. الكذب والنفاق عنصران أساسيان في الحكم البرجوازي.

من خلال الثرثرة المنافقة حول "الحرية" ، "المساواة" ، "العدالة" ، "المجتمع الحر" ، "مجتمع الحقوق المتساوية" ، "المجتمع المدني" ، تخفي البرجوازية في الواقع سياستها الاستغلالية والافتراضية تجاه العمال ، وآرائها الحقيقية على مجتمع المنظمة.

بهذا المعنى ، يطور علماء النفس البرجوازيون أساليب تفاضلية متطورة للتأثير الروحي على الناس ، موجهة ليس إلى العقل ، بل للعواطف ؛ رد الفعل العاطفي يمنع التحليل العقلاني والإدراك النقدي لظواهر الحياة الاجتماعية.

ولهذه الغاية ، تستخدم البرجوازية جهازًا دعائيًا قويًا ، يلعب فيه التلفزيون والراديو والإنترنت والصحافة - وسائل الإعلام - أهم دور قيادي.

تنفق البرجوازية الملايين والمليارات على إنشاء شبكة ضخمة من شركات التلفزيون والإذاعة "المجانية" التي تعمل على تكوين وعي عام معين ، وتوجيه الجماهير نحو تلك السلوكيات المعيارية التي تعود بالنفع على الرأسماليين ، وخلق نوع من الأشخاص من السهل التلاعب بها.

في الوقت نفسه ، لا يفهم جزء كبير من السكان حتى أن مصدر محتوى وسائل الإعلام "الحرة" هذه هو الضرائب التي تفرضها الدولة البرجوازية على المجتمع بأسره ، فضلاً عن الإعلانات التي تُدفع مرة أخرى من قبل المجتمع بأسره بأسعار متزايدة باستمرار لكل شيء ولكل شخص.

بعد أن غسلت أدمغة الكادحين بهذه الطريقة ، غرس الإعلام البرجوازي فيهم قدسية وحرمة الملكية الخاصة ، وحرمة وأبدية أسس الرأسمالية القائمة على الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج ، كمجتمع ، وتحسين التي (بروح تنظيم احتكار الدولة أو بروح الليبرالية ؛ هذا يعتمد على البيئة السياسية) هو مصدر موثوق للازدهار الاجتماعي.

نتيجة لهذا التلقين العقائدي ، يفقد العاملون ببساطة قدرتهم على توجيه أنفسهم بشكل صحيح في ظواهر الحياة الاجتماعية ، لفهم الأسباب الحقيقية لمشاكلهم ومآسيهم.

لكن إذا نجحت البرجوازية في التلقين الإيديولوجي للشعب العامل ، فإن المجتمع بأسره (الذي تقوم به بمساعدة وسائل الإعلام) يحتفظ بالسلطة في يديه ، ويستغل الشغيلة ، فلا عجب إذن أن الدولة البرجوازية يقدر "عمل" مقدمى التلفزيون الحكومى الذين يستخدمون هذه الأداة مباشرة - أغلى بعشرات ومئات المرات من تكلفة عمل العمال والمهندسين والعلماء والمدرسين والأطباء؟

وسائل الإعلام هي ثاني أقوى أداة (بعد الجيش والشرطة) لإخضاع العمال للرأسماليين.[في الواقع ، تتمتع وسائل الإعلام بتأثير أقوى وأعمق بما لا يقاس ، بل وأكثر من ذلك - تأثير دائم لا يقارن على عقول ووعي المواطنين. وبهذا المعنى ، فإن وسائل الإعلام أكثر فاعلية بما لا يقاس من قوى الأمن. - تقريبا. ss69100.]

في المجتمع الرأسمالي ، تؤدي جميع العروض السياسية ، الترفيهية ، القذرة ، حتى البرامج التعليمية والتعليمية وظيفة واحدة وحيدة - إضعاف معنويات العمال ، وبالتالي إخضاعهم للأنظمة الرأسمالية.

بطبيعة الحال ، فإن التلقين الإيديولوجي للبرجوازية للشغيلة ليس الأداة الوحيدة لإبقاء سلطة الدولة في يديها.

لهذا الغرض ، تستخدم البرجوازية أيضًا الأداة المجربة والمختبرة للقمع الروحي للجماهير - الدين. إن استخدام البرجوازية للدين أمر مفهوم تمامًا: فالعبودية والإقطاعية والرأسمالية تقوم على الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج ، وعلى استغلال الإنسان للإنسان.

لذلك ، مع كل الاختلاف بين الأنواع الثلاثة لإيديولوجية الطبقات المستغِلة ، هناك الكثير من القواسم المشتركة بينهم. لا عجب أن البرجوازية ، ولا سيما البرجوازية الروسية حديثة الولادة ، تحيي الوثنية والظلامية القروسطية.

لكن يكفي وأكثر من كاف. من الضروري التأكد من أن العامل والعامل يفهم الدور الحقيقي الذي يلعبه مقدمو البرامج التلفزيونية في المجتمع الرأسمالي وعلى نفقته. من الضروري التأكد من أن العاملين يعاملون المذيعين التلفزيونيين (ومقدمي البرامج الإذاعية) ، الذين غالبًا ما يلعبهم مشاهير الفنانين والكهنة والرياضيين والسياسيين والاقتصاديين وغيرهم من المحللين والخبراء ، باعتبارهم أسوأ أعدائهم.

باختصار ، يجب أن نسعى جاهدين لخلق جو من عدم الثقة والكراهية تجاه مقدمي البرامج التلفزيونية (ومضيفي الإذاعة) في المجتمع ، بحيث تحت أقدامهم ، كما يقول الناس ، تحترق الأرض.